真正的禅悟,非木非石,而是于净境中充满无穷的活性和灵动。此时,万籁俱寂,烦恼已息,但自性的“晴阳”却没有“醉眠”,仍在源源不断地传递着一种光明。
而行者心中,也能感到那自然之风的细腻和温柔,那是充满慈悲和智慧的天籁。那微风,那静泣,那晴阳,那消息,诸种因缘,一时齐备,智慧的光明才会源源不断地流向我们的心中,让我们的心灵得到了清凉。
我们的真心是一块晶莹透亮的白玉,在尘风的吹抚下变得越来越新,轻轻敲击,它发出的声音清澈辽远,能惊醒梦中的迷乱之人。这块白玉又何尝不像修行人的心?它一如无暇白玉般真诚,在尘世的历练中,它没有放弃灵魂的追索,也绝不与信仰背道而驰。久而久之,它终于生出一种智慧,为修行人带来清凉。
由于看破了虚幻,开悟者定然有颗平常心,其行为大多真实、自然、质朴、率真、无我、自在,其内与外、言与行、身与心皆达到了惊人的和谐。
其心博大而虚灵恬淡,其情专注而去留自在,一切无非缘聚缘散,触目应心无不广大清明。因能安住自性,禅者语多清净,见地超迈。此智慧人人本具,但多为客尘所覆,不能显发。悟后客尘不见,光明新发,透彻玲珑,这便是那些禅僧大多具备诗才的原因。到了这种境界,人间无处不是净土。
悟境非造意,非做作,非表演,非发明,非主观,非客观,非原始,非童蒙,非语言,非概念,它是无限的可能,是无穷的超越,是无尽的明光,是本有之存在,是无上的召唤,是无边无际的清净之流,是大破大有后的创造,是本真存在之魂魄,是大我思想的实现,是存在本有的发言。
它,便是我们的本来面目。
明白这本有面目之后,一切都是慈悲和智慧的显现。
弘一法师圆寂时写了四个字“悲欣交集”。说他高兴,他又是悲的;说他悲时,他又是高兴的。还有一种说法:得道之前,如同死了父母,到处寻找;
得道之后,也如同死了父母,悲欣交际。因为,明白之后,你本是宁静而快乐的,但又因众生的烦恼而感到悲悯。一切都源自真正的慈悲。
这时,你会进入一种“离戏”状态,觉得一切都是幻化,像做梦一样。在契入大手印后的很长一段时间里,我感觉自己整天像在梦中一样,一切都不太真实,好像一旦伸手去触碰,它们就都会消失似的。感觉不到一点实质。连我自己,也像是大街上飘飘荡荡的影子,如梦如幻。
实际上,这就是世界的真实,犹如梦幻,却被迷者误认为是真实,生起诸多戏论。所谓戏论,就是因认假成真而生分别心、因分别心而生烦恼。生起远离这种戏论的智慧,产生出离之心,看透人生如戏,便是离戏。
生起“离戏”智慧之后,你就会明白一切都是幻化。因为这时你明白了自己的“心”和“悟”,自己的心和外部世界虽然虚幻,但它们又是不生不灭的;虽然不生不灭,它们又是虚幻无实的。
明白这些之后,你就不会再认假成真。股票上涨还是下跌,都不能影响你品茶的雅兴,因为你知道无论兴奋还是懊恼,那条曲线都会不断波动。
雨会停,日会落,花开就会花谢,出生就面临死亡,入睡就会醒来……一切都在每分每秒中变化着,像流水一样片刻不曾停歇。一切东西对于你来说就像做梦一样,很快就过去了。
《让心属于你自己》 雪漠著
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