《周易·系辞上》:“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”语言本身是形而下的，那么，用语言是不足以表述形而上的”道“的，所以《道德经》开宗明义说：“道可道，非常道。”照这样讲，人的大脑也是”形而下“的，大脑怎么能足以感悟道呢？古人抛弃了大脑，用玄之又玄的”心“来代替，用心去感悟同样玄之又玄的道。形而上的东西，既无法证明，又无法证伪，像近代提出的“以太”，无论用多精密的实验，都没法证明其存在。这样的话，人们完全可以认为它根本就不存在。
道家的道的问题，其实是个第一推动力的问题，它必须存在，如果它不存在，就不能解释万物是怎么来的。对这个问题没有个解释，人就混混沌沌，没有世界观，是不能让人满意的。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”必须有道，万物才能是现在这个样子，必须要有一个“独立而不改，周行而不怠”的东西来维持着，要不然世间就毫无道理可言。这样看来，道又像是近代科学讲的四种基本力一样，只有这四种基本力作用于基本粒子也就是”器“之间，世界才能是现在这个样子。
道家以一个含含混混的“道”，解决了人们世界观的问题，混混沌沌，差强人意。就因为这个，阻碍了人们更深一步的探索。但是这也不能怪道家，处在他们的时代，他们只能认识到这些，已经在巅峰了。只是后人太无能，累计了太多的经验，却不能更深刻的终结认识。
研究混沌经济学的陈平教授，将中国的文化渊源归于三点：一是道家，代表作《道德经》；二是兵家，代表作《孙子兵法》；三是儒家，代表作“四书”、“五经”。这三者对中国人的影响确实至大，但是这些代表作只是一种萌芽，是一种方向，是直观的结论，往后还应有无穷无尽的发展。而满足于当时的经典，以为不可违背，那还不如不要这些。这三者任何一点，都足够人研究一辈子，却谈不上深奥。一片树叶，也值得人去研究一辈子，而生命是有限的，岂能因为此叶而放弃广大的森林呢！
人们去认识事物的本质，只是让自己更有力，利用这些认识，去满足自身的欲望。如果完全没有欲望，这些都是无所谓的。佛、道都让人抛弃欲望，确实是直指根本的做法；只是，非有根器者，终不悟也。
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