——《论语·季氏篇》学习之16-1-7
【原文】孔子曰：“求，君子疾夫舍曰‘欲之’而必为之辞。
【白话】孔子说：“冉求啊，正人君子厌恶那种不说自己贪求其利却一定要找借口的人。
【思考之十三】“舍曰欲之而必为之辞”是何意？我有没有这种情形？
在夫子声色俱厉而又温和的循循善诱之下，冉有不得不把季氏伐颛臾的真实意图，如实坦白交待出来：季氏真正的担忧是自己的家业，是季氏根据地——费邑的利益，完全是为了自己的利益而大动干戈。
这时，夫子第三次直呼弟子“求”，第三个回合的耳提面命与启发诱导加批评开始了。严厉的批评之中，爱徒之意一分不减。我们一般人总是偏于两端，要么是严肃以后就板着脸，没了和气；要么是为了讲和，该严的时候又严肃不起来。而圣人时时处处都有中和之德，“发而皆中节”，“温而厉，威而不猛，恭而安”，温和而严厉，威严而不凶猛，恭敬有礼又安详自得。
“君子疾夫舍曰欲之而必为之辞”——朱子《集注》：“欲之，谓贪其利。”钱穆先生：“舍曰欲之：实是私心欲之，乃必更作他言，君子疾于此等之饰辞。”李炳南先生：“孔子说，求，你说的这个道理，君子很厌恶，明明是季氏贪欲颛臾之地，你舍之不说，‘而必为之辞’，而必捏造一些言辞，说：‘今不取，后世必为子孙忧。’”
南怀瑾先生说：孔子又骂冉求了，他说冉求！我告诉你，一个君子最讨厌的事情，就是明明心里想要这个东西，却装模作样说：“不要！不要！”把这件东西丢开了，然后又另外编一套理由，用很多好听的话，把它拿过来。这种态度是君子最厌恶的。不但个人的道德不应该，政治的道德更不应该。
人们为什么要把“欲之”的想法隐藏起来呢？欲是欲望、想要达成的目标，如果“欲”是合理的、正常的，完全没有必要掩饰；那只能说明我们的“欲”是不合理、不正常的，至少是杂染的、不纯粹的。
程颐的《周易程氏传》解释“无妄卦”时说：“震，动也。动以天则无妄，动以人欲则妄矣。无妄之义大矣哉。”就是说，人的欲望如果符顺天道，那就与天理相通，是谓“无妄”；如果不遵循天道，与天理背道而驰，是谓“妄”。“无妄”与“妄”的最终结果是有天壤之别的。
季氏的“欲之”表面上是颛臾这个地方，其背后真正的用心是要夺取鲁囗囗君的权力，显然这是不符顺天道的。因此，冉求在表达出季氏真实想法的时候，孔子看到了这么做会给囗家、百姓、季氏，乃至给自己的弟子冉有带来什么样的严重后果。作为“仁以为己任”的夫子，又怎么会忍心看到囗家动荡、百姓蒙难、臣子失德、弟子失道的呢？
夫子这句话，既是对冉有说，也是对季氏所说，更是对普天下所有人所说，尤其是那些自以为聪明，习惯于挂羊头卖狗肉的伪君子而言。
反观我们，时时都在掩盖自己的真实想法，明明想要办的事情，嘴上却闪烁其词，冠冕堂皇地说者好听的言辞，口是心非。我们是不是也要分析一下我们“欲之”背后的真实见解是什么，病根是什么？然后“对症下药”，诚之为贵。
【思考之十四】君子为什么对此深恶痛疾？
“君子疾夫舍曰欲之而必为之辞”，君子非常厌恶把内心的贪欲掩盖，而换一套说词的伪装。就是说，真正的君子对一种情形非常的厌恶，明明心里有不可告人的想法，却要环顾左右而言他，嘴上还说得冠冕堂皇。这是典型的小人心理，为君子所不耻。
这种现象为什么君子会深恶痛疾讨厌？唐文治先生说：“舍欲利之说，而更作巧辞，天下贪者往往如此，所谓借端以借口也，故君子疾之。”
君子光明磊落，唯有小人才会巧言令色，文过饰非，大做表面文章。其实习惯于蒙骗别人、以为别人好欺侮的人，自己才真是最愚痴、最让人可笑的人。《大学》云：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”在大众的观感中，真小人还好过伪君子。明明内心有欲求，却装作不在乎。其实骗得了自己，骗不了别人，更骗不了因果。
孔子非常强调要“慎言”，要“时然后言”，言为心声，是内心的一种状态。如果我们对于自己内心真实的状态加以遮掩，尤其是过失加以遮掩的话，那就是不诚，“不诚无物”，还可能会变成巧言，变成令色。“巧言令色鲜矣仁”，这是《论语》开篇夫子就警醒世人的格言，也是每个在修行和学习路上的人，应该避免或者是应该竭力避免的一种错误和过失。
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