绘画雕塑这些造型艺术里的“真”“写实”，是大脑在将情境记忆与情绪记忆进行比对，之后引发情绪，这是—瞬间内的事。
快感中枢与痛苦中枢是邻近的，所以人的情绪会产生“享受痛苦”的现象。一般所说的“深刻”“悲壮”“深沉”等等体验，从脑神经结构来看，就是由两个中枢同时反应，由苦感与快感共同完成满足感。如果痛苦不能导致快感，那就只有“悲惨”，而没有“悲壮”了。
这在艺术里的表现，就是“以苦为美”。诗歌，小说，戏剧，电影，常常以悲剧结尾。通过体验痛苦来实现复杂的快感效果，这被视作是更高的审美体验。
听到这样的分析，我们感到，在情感受到冒犯之后，科学常识又把艺术给亵渎了。其实，我们的这个情绪依然还是在这个常识系统里。它的产生路径是生理影响心理，心理影响文化，文化再影响心理。而这一切，又都源于生理。
艺术创作还和其他一些生理现象有关。这些研究证明：艺术创造的热情，是从攻击本能转化而来的。事实上，人类的所有创造性活动，几乎都受攻击本能的驱使。除了艺术创作、科学研究、探险，还有经济竞争，刑事犯罪和战争等等。所以，即使人类掌握了改变脑结构的技术，也不能为了一劳永逸地消除犯罪、战争，就从大脑里剔除掉人的攻击本性。一旦那样，人类的进步，或者说进化，也就随之停止。
那么，基于常识的理性选择，就是使用正常的社会手段，来控制和疏导这类本能。你一定猜到了：体育。对了，体育产业的意义不只在健康，它还是安全消耗攻击热情的方式。所以，我们才会对观赏竞技性运动有这么持续的热情。换言之，从社会意义上来说：中国男足，具体成绩怎么样，还是次要的，只要他们踢，就能起到释放社会攻击性的作用。更何况，大家一起骂国足，也是一种感情释放。至于橄榄球、冰球和拳击这些运动与攻击本能的关系，那就更不用说了。
说到这儿，你应该发现了，我们的话题，已经从神经科学、生物学常识与艺术的关系，转换到与社会文化话题上来了。大脑的生理构造，决定了我们的情感模式和行为模式。但我们从这个简单的起点出发，用了千万年的时间，形成了社会模式，缔结出富于理性的制度和法律，产生复杂多态的文化，以及既精准又含混的艺术，这才是人类整体的独特性和尊严所在。
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