第二十六章 更新的儒学中的另一派 宇宙心学
心学肇始于程颢，经陆九渊（陆象山）和王守仁（王阳明）而完成。陆象山和朱熹是朋友，在哲学见解上却有巨大的分歧，常进行口头和文字辩论，当时就引起人们的很大兴趣。
陆九渊论心
据说陆九渊和王守仁都经历了“顿悟”，因而确信自己的思想是真理。
陆九渊有一天读到宇宙二字，看到的解释是：四方上下曰宇，往古今来曰宙。陆九渊顿悟：宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。他还说：宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。
朱熹继承程颐的说法，认为性即是理，陆九渊认为：心即是理。一字之差，却是两个学派基本分歧之所在。
上一章说到朱熹认为，心被理解为‘理在气中’的具体表现，所以，心与抽象的理不能等同；但是陆九渊认为心即是性。心和性只是文字上不同。但朱熹所说“心”与“性”的区别，远远不止于文字上的不同。
朱熹认为现实包含两个世界：抽象的和具体的；陆九渊认为，现实只包含心的世界。
不过，陆九渊关于心学的理论只是勾勒了一个轮廓，要全面了解心学，还要读王守仁的言论和著作。
王守仁的宇宙观
王守仁号称阳明先生，生于明代（公元一四七二至一五二八年），浙江人。他是哲学家，也是优秀的政治家。他早年追随程朱理学，曾经七天七夜专心致志求竹子之理无所得，遂放弃了“格物”这条路。后来被贬贵州，有一晚得到顿悟，对《大学》的主旨有了新的认识。从此，通过对《大学》的全新诠释，完成了心学的思想体系。
同样，王阳明主张心即是理。朱熹说，理是客观外在的实在，无论心存在与否。但王阳明说，若没有心，便没有理。心为宇宙立法，理是由心立的。
“明德”
王阳明用这样的宇宙概念，对《大学》赋予一种形而上学的意义。
我们已经知道《大学》的“三纲领”：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”王阳明解释《大学》就是学做大人之学。关于第一条“在明明德”，王阳明认为所谓大人，就是以天地万物为一体的人，他们天生就是这样的本心。王阳明依然用小孩落井为例，人们都会有怜悯之心，在他的恻隐之心里，他和孩子是一体的。这是所有的人都天生拥有的仁心的光芒。但是，如果被私欲遮蔽，就变成分隔隘陋的小人。
所以，要学习做个“大人”，只需要去其私欲之蔽，恢复最初光明的本质，即自明其明德即可。
“三纲领”第二条“在亲民”。王阳明说：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物之用也。”也就是说，明明德关键在于亲民，而亲民就是明明德的目的。
而第三条“止于至善”，就是将明德和亲民做到最高境界。
良知—来自直觉的认识
这样，“三纲领”实际上被归结为一条，即：在明明德，这就是心的本性。一切人基本上都同有此心。人的自私也不能把本性完全泯灭，往往在人对外界事物的本能反应中表现出来，比如孩子落井的故事所反映的。
也就是说，人对事物的第一个反应表明，人内心里，知道什么是对的，什么是错的。这种非意识是人的本性的表现，王阳明称之为“良知”。人需要做的就是服从良知的命令。如果找借口不遵守良知的命令，就是在良知上做了增减，失去了至善，这都是出于私欲。
周敦颐和程颢都持同样的观点，只是王阳明对这个理论赋予了形而上学的基础。
王阳明哲学的中心思想，就是“致良知”—延展你的良知。
“正事”
《大学》里还讲了“八条目”，就是个人修养的八个步骤。
第一和二步是“致知”和“格物”。
王阳明认为，“致知”就是“致良知”。个人精神修养就是顺着自己的良知去生活，实行来自直觉的知识。” “格物”，按照程颐和朱熹的解释是剖析事物，但王阳明的解释不同，他认为，“格物”是“匡正事物”。当人的良知认识到一件事是对的，就应当真诚地去做，反之，则不要去做，这样，便匡正了他的事务，同时延展了良知。
人的良知只有通过匡正自己事务的行动得到延展，这是唯一的办法。《大学》说“致知在格物”就是这个意思。
八条目之下两步是“诚意”和“正心”。王阳明认为，诚意无非是“正事”和“致知”，因为实践这两点都需要真诚。人对自己的良知寻找借口不去执行时，便是没有诚意。
八条目的后四步：修身、齐家、治国、平天下。王守仁认为，修身就是致良知。若不在“致良知“上下功夫，怎能修身呢？而修身的含义，除了”致良知“，还能有什么呢？人努力”致良知“，自然爱大众；自然努力治家，尽力谋求国家井然有序和天下太平。因此，八条目也可以归结到一条，就是”致良知“。
“良知”就是人内心的光亮，也就是《大学》里的“明德”。因此，“致良知”就是“明明德”。这样，《大学》的全部思想就归结为“致良知”了。
“用敬”
王阳明的思想体系和宋代周敦颐、程颢、陆九渊是一脉相承的，只是他用词更明确，表达更系统。《大学》的三纲领、八条目恰当地纳入他的体系，使他的话更有自信，也更足以服人。
王阳明的思想体系和精神修养方法简单明了的特点，也使他的主张具有很大的吸引力。人只需要懂得，人人都有本来的一颗心，这颗心与天地一体，也就是陆九渊所说的“先立乎其大者”。
二十四章说到新儒家认为精神修养关键在于一个“敬”字。按照陆王心学，人应当“先立乎其大者”，然后“用敬”存之。他们批评程朱学派，还未“先立乎其大者”，便去“格物”，即便“用敬”，也全无功效。
而程朱学派的回答是：若不从“格物”做起，怎能知道要“立”的是什么呢？如果尚未“格物”，就讲“先立乎其大者”，那就只能靠“顿悟”。这种主张里，禅学成份恐怕要多于儒学。
程颢也说“学者须先识仁”，与万物同一体，然后以诚敬存之。除此之外，不须再做其他。人需要的是确信自己，勇往直前。
陆象山的主张也很接近，他说：“激励奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽”，他还说“学笱知本，六经皆我注脚”
从这些方面可以看出，陆王心学确实是禅学思想的继续。
对佛学的批评
但是，陆王心学和程朱理学对佛学又从各自不同的角度予以批评。
朱熹认为，佛家认为具体的世界为空，是有道理的，因为具体世界一切都流动不居，都只是暂时的。但是世界还有理，理是永恒不变的。从这一点看，世界不是空的。
而王守仁的批评是：道家说“虚”，是从养生说起的，佛家说“无”，是从出离生死苦海上说起的，当他们把这些都加到基本思想上，便不是虚无的本色了。而儒家只是还它良知的本色，并不增加任何其他。
依循这种辩论的思路，新儒家在坚持道家和佛家的基本思想上，似乎比道家和佛家更加一贯和彻底。
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