温良恭俭让以得之
原文：子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也。其诸异乎人之求之与。”
译文：子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，一定听得到这个国家的政事。那是求人家告诉他的呢，还是人家主动说给他听的呢？”子贡说：“夫子是靠温和、善良、恭敬、节俭和谦让得来的。夫子的那种求得的方式，大概是不同于别人的吧？”
学习笔记：内求为本，外求为末。五德修成，感来敬信。
各国政治及经济情况，被不少统治者视为国家机密，一般人很难与闻。孔子不参与执政，周游列国，但是所到之处，却能很快了解到各国的政治动向，这说明什么，说明各国的上层甚至诸侯王都跟孔子有接触，并且会告诉他核心的国家政事。所以子禽就很奇怪，故有此问，夫子能听闻各个国家的政治、社会状况，是他自己去求想知道，然后有人告诉他，还是别人主动地来告知他的呢。子贡真的不愧为孔门四科，德行、言语、政事、文学里言语修的最好的，很会说话，并且一言就直指核心，揭露现象的本质。他说，夫子是他自身温、良、恭、俭、让的品德而得来的。这样的品德，让人感到信任、敬畏、向往，主动向他公开国家机密，并乐于与他探讨治国安邦之策。子贡又说，夫子的求和别人的求不一样。别人的求是有心求，外求，关注点在外，想得到。而夫子的求是无心求，自己没有想求的心，关注点是在内，修自己，自己把仁爱、智慧、素养修到极致，一切自然感召而来。
所以，这一章给到我们至少如下两点启示：
内求为本，外求为末。
关于如何求的问题，孟子有句话讲的特别清楚，孟子说：“求则得之，舍则失之。是求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”。我们每个人一生都在追求，而人生八苦中，有一大苦就是求不得苦。所以把这个求的问题想明白，真的很有意义。若真想明白了，至少就可以把与“求”有关的所有困惑和烦恼都化解了。孟子告诉我们，若求在我者，就是向自己求，那么求什么得什么，叫求则得之。放弃什么就失去什么，叫舍则失之。而若求在外者，对他人、对外在有求，那么你求的方法再好，也是得之有命，不是你完全能决定的，有很多不是属于你自己的因素会影响你的得到，上天的、社会的、他人的等等。所以，只要这个求里面有对外的求，那么对得到是没有一点益处的。
这个道理其实很简单，但常人的思维一般很难一下子马上明白其实的中奥义。若现在已经完全明白了，那么恭喜你，你此刻很多人生的困惑烦恼立即没有了。
比如，你不会因孩子成绩不好、品行不好而烦恼了，因为你知道了求在我。你但凡痛苦是你对孩子有求，这便是求在外，这个外是孩子。而求在我的哲学是，孩子不好，反观自身，是自己的问题，向自己求，然后你去努力思考如何创造更好的环境、掌握更好的教育理念和教育方法帮助孩子。
再比如另一半令你不满意，让你痛苦，那么若你真的明白，求在我，那你的痛苦也马上没有了。为什么，另一半不好，也是自己的问题。首先另一半是自己找的。其次另一半变成现在的样子与你自己有关，所谓作用力与反作用力，你怎么看待他，对待他，就会招致他怎么看待你，对待你。如果你一直如菩萨一样的慈悲、智慧，我想他再怎么不好也会被你度化。再次，另一半就算真的非常不好，你依然只能求在我。因为我们无法改变他人，只能改变自己。接纳不能接纳的，改变自己能改变的，做自己能做的。把一切往好的地方发展。若你实在无法容忍了，对方穷凶极恶，确实无可救药，甚至严重伤害到你，那也是求在你，你可以重新选择。依然没有痛苦。
如果是因出生贫穷，事业不顺，工作不顺，生活拮据困难种种而痛苦烦恼。那么若真的明白求在我，那么也不会痛苦烦恼。若真的明白求在我就会知道，福祸无门，唯人自召。所有的一切都是自身感召而来。首先，今生的起点是上辈子修来的，当下的起点是这辈子之前所修来的。一切都是自作自受，自己招致的。那么不会抱怨、痛苦，而是会平静的接纳，接纳一切，这叫认命。而接纳、认命之后就是改命。从前种种譬如昨日死；从后种种譬如今日生。过去的就让他过去，从今天，从此刻开始，我可以重新开始。因为求在我，一切都由我自己作主。我可以换一种思想、换一种活法。我不会可以学，我付出不够，可以大量付出。我走错了，可以改正。如了凡先生明白了这个道理后，就立即投入到改命的行动中去。首先将自己往日之罪，在佛前尽情发露，然后先去行善事三千条，并用功过格登记。如此行完三千善，继续再行三千善，终身行善改过，最终改变了自己的命运。这便是求在我。只是在自己身上下功夫而已。其他一切外在的荣辱得失，名闻利养一切都不关注，皆不能扰乱我心。如此制心一处，修自己的身，那外在的一切，该来的自然会来。没来的也不会有任何不甘。
孔老夫子便是如此，他不会在乎是否有诸侯王赏识自己，认可自己，给自己官位。他一心就是做好自己，坚守自己的使命与梦想，祖述尧舜，宪章文武，传承圣贤大道，实现天下为公。如果说有求，这便是他求的，求天下大同，求天下为公。这是一种完全无我利他的追求，即便是这样崇高的追求，他也是求在我。当没有任何诸侯王能推行他的政治主张，他就索性隐起来，做教育，著书立说。如此才有了庇佑我们中华民族2000多年的孔孟思想。
所以，内求为本，外求为末。内求，向自己求，求在我，是一种巨大的人格境界与生命能量。这种信念可以让我们真正立起来，勇敢的面对生命中一切顺逆、得失，成败。坚定的做自己，成为自己，发挥生命的价值和光辉。
第二点，五德修成，感来敬信
那么，具体修自己，可以从哪些方面开始修呢。子贡通过细致的观察，总结出夫子身上的五种德行，“温、良、恭、俭、让“。我们要向圣人学习，这五个品德就是我们可以去着手的修炼点。
第一个，“温”就是温和。 夫子的容貌、形态，不会给人任何的压力，和他在一起，会感觉非常的舒服，聆听他的教诲如沐春风，这是温和。为什么夫子能够容貌温和？这是因为夫子心地柔和，用慈悲柔和的心对待身边的人，令身边的人感觉到他平易近人。所以圣人和我们在一起，我们不会觉得圣人好像高不可攀，与自己格格不入，或者是让自己觉得很有压力，而是会让我们觉得很舒服，很愿意和他在一起。他已经把自己身上的傲慢、嗔恨、脾气种种习性都去掉了，只留下清静、慈悲、智慧，如阳光一样温暖。这便是“温”。
第二个，“良”。良是良知，是心地善良。夫子一生所求，所实践的就是一个“仁”字。以仁爱存心；所以心地善良。仁者爱人。他有教无类，用真诚的爱心去关怀、帮助、照顾一切人，一切众生。这种仁爱，这种慈悲是可以从眼神中、话语中、身体姿势中、每个当下的言行中感受到的。
第三，“恭”。“恭”是讲夫子对内、对自己，严肃、谨慎。而对外能敬人、敬事、敬物。这是“恭”的意思，所谓普行恭敬。无半点我见我慢，敬一切众生。因为众生内在皆有自性佛，成圣因。恭敬也是整个礼的核心。《礼记.曲礼篇》第一句话就说，“曲礼曰，毋不敬”，“礼者，敬而已矣”。夫子教我们“克己复礼为仁”，克服自己的烦恼习气，而能够恢复我们的礼，处处能够循礼，能够守礼，这是恭。
第四，“俭”。俭是节约，节俭，持身节俭，不奢华。所谓“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，俭以养德。人如果骄奢，德就有损了。人能够安住在简单的生活中，他的德就容易进步。一个人在骄奢的环境里，很容易放逸，很容易堕落，所以俭以养德，处处节约，爱惜所有的物品。此外，俭也是在积累自己的福报，过分骄奢就是在快速消耗自己的福报。唐朝诗人李商隐在《咏史》一诗中说，“历览前贤国与家,成由勤俭破由奢。”俭积累福报，佑及自身及子孙后代。奢则消耗福报，祸至自身及子孙后代。所以，俭的修炼，非常重要。老子高度总结修俭的重要性。老子说，“吾有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。这三宝是我们修身立德最重要的三个宝贝。所以，我们也必须重视起俭的修持。克制贪欲，返璞归真。一切外在的奢华都比不上心灵的富足。追求内心的清静与智慧才是真正的爱自己。
第五，“让”。让是谦逊，谦让，礼让，不与人争。这是老子三宝中的另一个宝“不敢为天下先”。这就是让。为而不争，功成而身遂。这是智者的豁达。因为，看明白，一切都带不走。所有对外在的贪求执着最后都是“苦”。何不一身清静，只顾付出，燃烧自己，照亮他人，于人无争，与世无求，来去自由，通用无滞，自在洒脱。而虽无求，无为，却能成就无为而无所不为。
若我们能向着夫子的方向，努力修炼这五个德行，那么自然能得到别人的尊敬和爱戴，信任与追随。而事实上，这个德行人人本有。只是被尘垢盖覆，不得见之。这个尘垢就是我们的妄想执着，习气业障。他本不存在，我们执着他而存在。如今，我们知道了，就应该立即投入到明心净心的修炼中来。日日用经典熏洗，让经典成为镜子一样，照出我们的这些尘垢，然后克己复礼，克念作圣。不再认同这些习性，这些错误的知见，直接放下，选择用我们的真心，用真心中本具的这些“温、良、恭、俭、让”。只要每个当下，每个念都去提醒自己“温、良、恭、俭、让”，不去用那些“贪、嗔、痴、慢、疑”，“怨、恨、恼、怒、烦”。自然我们也能逐渐散发出自性的光明，不断向圣贤靠近。
谨以此生，向终极致敬。希望这成为我们共同的愿望，共同前行。
妙行2020.9.14
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