说“名心”

说“名心”

“君子疾没世而名不称焉”，孔子开了“名”的论题，其后有贤人哲士论述的不少精辟言论。顾炎武曾说：“古人求没世之名，今人求当世之名。吾自幼及老，见人所以求当世之名者，无非为利也。名之所在，则利归之，故求之惟恐不及也。苟不求利，亦何慕名？”（《日知录·卷七·君子疾没世而名不称焉》）“当世之名无非为利也”，“名心”也就是“利心”，“没世之名”纯为“名心”：名与利并非全然相合。“人生富贵驹过隙，唯有荣名寿金石”（顾炎武：《秋风行》）。像顾炎武这样绝俗高迈之人，也难去名心，可见“名心”不可小觑。“人不爱名，则圣人之权去矣”（范仲淹语），可见利用名心也是治世的一重要策略。《颜子家训·名实》中讲：“上士忘名，中士立名，下士窃名。”现就不同层次人的名心，结合前贤们的言论，作以粗浅的阐述。

上士忘名

《明儒学案·卷六十二·蕺山学案》记载了这样一段对话：“友又谓；‘大抵圣贤学问，从自己起见，豪杰建立事业，则从勋名起见，无名心，恐事业亦不成。’先生（刘宗周）曰：‘不要错看了豪杰，古人一言一动，凡可信之当时，传之后世者，莫不有一段真至精神在内。此一段精神，所谓诚也。惟诚，故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虚假，便是不诚。不诚，则无物，何从生出事业来？”正如章学诚所说：“亿人之足以千古者，必有得于古人之所谓诚然，而终身忧乐其中，不顾举世之所为是与非也。” 真正的豪杰之士，干一番事业，莫不是有真诚的真至精神在，绝不是虚假的名心所能成就的。王夫之也说：“士以诚自尽而远乎名，则念深而义固”（《读通鉴论·卷二十四·德宗》）。著名的古史学者崔述以自己的言行证明:凭“真诚”的“真至精神”可默默地成就一番事业。他一生极度困穷，默默潜心于学术研究，著作在其去世后才得以出版，生前未得名利，那么他凭什么这样坚持呢？他说：“君子当尽其在己。天地生我，父母教我，使天地间有我，而我又幸有此牖隙之明，如之何其可以自安于怠惰而不一言，以负天地而负父母乎？”“世之论者皆谓经济所以显名于当时，著述所以传名于后世也。余之意窃以为不然，人惟胸有所见，茹之而不能茹，故不得意假纸笔以抒之；犹蚕食叶，既老，丝在腹中，欲不吐之而不能耳。名不名，非所计也。”（传引胡适：《科学的古史家崔述》）这种“真至精神”是根植于自心之中，如蚕食桑叶化为丝，积于腹中，不吐不快，完全是为了释放自我，为了自心。“无愧此心足矣，奚必令人知”（《宋元学案·卷四十·横浦学案》）。《文史通义·鍼名》中有一段话提到“上士忘名”也因“内重”“自足”：“夫内重则外轻，实至则名忘。凡求异于人者，由于内不足也。自知不足，而又不胜其好名之心，斯欲求异以加人，而人亦莫为所加也。内不足，不得不矜于外，实不至，不得不骛于名，又人情之大抵类然也。”这可远溯到孔子“古之学者为人，今之学者为己。”“为人者凭誉以显扬，为己者因心以会道”（《后汉书·桓荣传》）。可见，仁人志士之立德、立功、立言，完全是真诚的内心念想的驱动，是淡泊于名利等身外之物的。“为己者，只是屈头担重担，不计穷达得丧也”（陈埴言，见《宋元学案·卷六十五·木钟学案》）。顾炎武避仇家陷害，年近半百，远离故土，半世漂泊。逃名僻壤，以骡驼书随身，行至荒漠大川，马背上默诵思索。疆边废迹，抚颓垣，摩残碑。访老兵耆宿，询征战故事。夜晚豆灯之下，披籍勘对。独子夭折。以世俗的眼光看，如此艰辛有何必要？但他心中就有着“真至精神”在：“意在拨乱涤污，法古用夏。启多闻于来学，待一治于后王。”（顾炎武：《与杨雪臣》）

“名者，实之宾。实至而名归，自然之理也，非必然之事也。”（章学诚：《文史通义·鍼名》）《颜子家训·名实》中也说：“名之于实，犹形之于影也。德艺周厚，则名必善焉。”因此，人们没有必要太在乎名，只要专心务实，就会“名至实归”。但现实社会总是不循常规。在名与实分离后，忠厚朴实者还会屈头干实事，而狡黠者就要投机取巧，弃实而务名了。况且，淡忘名利的人很少：“忠信诚愨，端静和平，格心非而略人政，以远名而崇实者，间世而一遇。如有其人，固宅揆亮士，讬孤寄命之选也。谏省部寺以降，有官守言职者，岂必尽得此而庸之乎？则汲汲焉求好名之士，唯恐不得。”（王夫之：《读通鉴论·卷二十四·德宗》）社会主要还是要依靠好名之人。

中士立名

“（陈埙）论政切直。史弥远问之曰：‘吾甥殆好名邪？’先生曰：‘好名，孟子所不取也。夫求士于三代之上，惟恐其好名；求士于三代之下，惟恐其不好名耳’”（《宋元学案·卷七十四·慈湖学案》）。况且，“万事可忘，难忘着名心一段”（陈继儒：《幽梦影》）。常人是难断名利之心的。好名之心也不是一无是处。“好名者，所畏忌而不欲以身试者也”（王夫之：《读通鉴论·卷二十四·德宗》）。好名之心对言行有约束作用，好名者不会肆无忌惮。好名之心也是人生的推动力之一。“凡人所以临阵忘身，触白刃而不惮者，一求荣名，二贪重赏，三畏刑罚，四避祸难，非此数者，虽圣王不能使其臣，慈父不能厉其子矣”（《资治通鉴·卷第一百五十·梁纪六》）。对常人而言，不可无名心。“好名是学者病，是不学者药”（魏象枢语）。有“真至精神”的豪杰之士，不需名心为驱动力，平凡之辈有名心可避免其怠惰。所以好名之心并不可怕，可怕的是既无“真至精神”，又无好名之心。

下士窃名

“窃名者，厚貌深奸，干浮华之虚称，非所以得名也。”（《颜子家训·名实》）窃名者不具其实，惟窃不符实之虚名，以捞取实利。窃名者不能踏实认真地做实事，只是投机取巧。本来名如影，应随形，名实相符，怎么相离了呢？章学诚在《文史通义·鍼名》中点破了玄机：“天下之名，定于真知者，而羽翼于似有知而实未深知者。夫真知者，必先自知。天下鲜自知之人，故真能知人者不多也。似有知而实未深知者多矣。似有知，故可相与为声名。实未深知，故好名者得以售其欺。”无实之名只能得之于“似有知而实未深知者”，有真知者一般不会售人无实之名。无实之名也是“似有知而实未深知者”相互标榜，愚弄民众，捞取利益的武器。章氏在此文中又写道：“且好名者，必趋一时之风尚也。······好名者，则必屈曲以循之，故于心术多不可问也。”“好名之人

未有不俗者也。”“好名者流，忘己循人，世俗誉之，则沾沾自喜；世俗非之，则戚戚以忧。以世俗之予夺为趋避，是己之所处，方以俗为依归也。”窃名者把心思没放在自己所干的实事上，而是揣摩世俗民众的所好，以便投其所好，得到虚名，坐享名利双收。“实至名归，好名者丧名，皆自然之理也，非必然之事也。”（《文史通义·鍼名》）窃名者往往实得其反，终究是求名却丧名。

结语

对待名心的层次差别在于怎样对待名与实。上士忘名，是只重实，而不顾名；中士立名，是以实务名；下士窃名，是无有其实而骗取其名。那些超越名利，专心于自己工作的人，令人敬佩。他们不为一切外界因素所干扰的心态，使他们易于做出成绩。虽是忘名，却易于达到名至实归。大多数人是想以实务名，期望名利双收的，正常的社会会满足他们的期望，使他们得到美满幸福。人们应当惜名，像呵护自己的眼睛一样对待自己的声名，这样就不会做出有损名节的事了。当今中国社会的两大蛀虫是贪官和骗子。他们的病症是不惜名，丧失了羞耻心。欧洲中世纪的骑士，为了自己的名誉，不惜以生命去呵护，虽有点过，但其基本的精神，当今之人应当继承。人人都惜名矜名，就会努力奋斗，却严格约束自己的言行。当今的文艺界，有不少窃名之徒，为了赢得虚名，花样百出，令人惊叹。热切地求名，却落个丧名的结果。名只能以实去求，无其实却要窃名，往往落到世人嫌弃的下场。我们要形成名实相应的观念，踏实认真地做好本职工作。惜名矜名，做一个谨言慎行的正道之人。

说“名心”