这几天在跟着一位台湾老师学现象学与心理治疗，现象学的来源是存在-人本主义的哲学思潮，课上讲了胡塞尔和海德格尔的一些基本理论。不知道自己理解了多少，但其中有几句话令我印象深刻。
现象学并不否认因果，但是有很多时候，人脑所建构出来的因果可能会存在局限性。比如我们掌握了科学这个网子，于是用这个网子去大海里捞鱼，最后只能捞出来小鱼，于是得出结论：大海里只有小鱼，哪怕大鱼从你面前跃过，你也会自我安慰地解释为幻觉。
现象学更倾向于不去解答关于因果的问题，只是把问题暂时悬置，“用括号括起来”，但依然带着它去生活。存在-人本主义之所以这样命名，是因为真正的“存在”，或者说“实相”是人生没有意义，但人的情感需要又希望获得意义，由此变成了冲突，人们会为了获得这种满足感而逃避实相，进入非真实的世界。你是一名大学教授，你是一名司机，你是母亲的儿子……等等，但是存在主义认为人终有一死，或者其他的意外会使人从“非真实”处跌落回真实，抛却这些世俗意义上的身份，回归本真，开始思索人生，虽然最终可能终究还是会认清生命的虚无，但这却也正是真实。
现象学和正念不同，并不是只被闭锁在当下这一个瞬间，而是同时兼具过去与未来的要素。比如一个学生在课堂上睡觉被老师批评，如果老师这样说：“你上课时睡觉，不尊重老师”，就是一个被当下局限住的回应；而“你为了打工挣钱抚养妹妹，才累得在课堂上睡着。”这就同时兼具了过去和未来。
有人说“心理学是哲学最后一个出嫁的女儿”，果不其然，我们虽然不妄称自己是“XX主义者”，但如果你认同某种观念，可能只是你并不知道你是这种主义者。哲学家只是把这些现象凝练抽象出来，但在你认识到这个抽象概念之前，不等于它就不存在。
最后，存在人本主义之所以会并列被提及，大概也是因为，存在本身的无意义的真实太过伤人，所以大家还是人本一些，彼此温暖吧，不然日子还有什么盼头。
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