子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽问子贡说：先生每到一个国家，一定会听到这个国家政治的许多事情。他是打听来的呢，还是人家主动告诉他的呢？子贡回答道：先生的为人温和、善良、谦恭、俭朴、礼让，所以人家都愿意主动地告诉他。先生这种求问的方式，和别人求问的方式，能一样吗？
子贡这番话的背后，其实是在强调老师的德行和修养。
孔子具有温和、善良、谦恭、俭朴、礼让这样的品格，走到哪里都很受欢迎；想了解什么情况，人家都会主动说给他听，甚至有些他都没有特意发问，别人就主动地讲了。
什么叫“君子风度”？就是这五个字：温、良、恭、俭、让。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子说：老父亲在世的时候，就看他的志向如何。老父亲不在世了，就看他的实际行为如何。能够三年不改变老父亲治国理家的方针政策，就可以算是孝子了。
这里的“道”，可不是简单的家庭事务，说的是治理国家之事。
且不说你的改变是否经过了试验阶段，是不是行得通；就算是行得通，也应该考虑到方方面面的复杂关系、接受程度、力量的对比、代价的可承受度。通过几年时间的试验、摸索，摸着石头过了河，才有可能实现平稳过渡，达到改革的目的。在处理社会政治文化变革问题上，他属于稳健派。
有子曰：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
有子说：在礼所发挥的作用中，和睦和谐最为重要。古代圣王之道，这一点最宝贵。不管是处理大的事情，还是要解决小的问题，都要遵照执行这个原则。但是，如果有行不通的地方，为求和气而和气，而不是用礼来节制的话，这也是没办法实现的。
第一，礼的运用，根本宗旨在于达成社会生活的和谐与和睦。“以和为贵”。
第二，“和”可不是和稀泥，是讲究变通的。不能为了“和”的目的而丢弃原则和规则，不守底线。
有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
有子说：信守的诺言要合乎义，诺言才值得实现；谦恭的态度要合乎礼节，才能远离耻辱。有婚姻关系的人如果很亲近，也可以当作家族的自己人。
在今天的现代社会里，法律面前人人平等，我们都是公民，这里指共同约定的社会身份。而在实际生活中，人与人千差万别，对不同的人需要不同对待，就好像你对自己尊敬的长辈、老师和你对晚辈、学生说话时口气肯定不同一样。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
孔子说：君子不追求要吃得多饱多好，也不追求住得有多舒服。但是做事要勤勉，说话要谨慎，接近有道德修养的贤人，用它来端正自己的言行，这样的人就叫好学。
孔子体会到了精神追求要比物质追求能给人带给更多的快乐。如果一个人满足于眼前吃得饱、住得安稳的状态，却没有其它动力继续奋斗，自然不是孔子推崇的君子。
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