1、当你明白这个世界是一个巨大的谎言，时一个巨大的幻觉，事一个巨大的幻化时，就不会去去执著它，从而产生了想要远离它的那种平常之心，你要顺从这个离戏之心，用这种离戏之心去观照万物，任万物来着自来，去者自去，心中毫不挂碍。
2、当世界和我融为一体时，不要放纵它，但也不要抓住不放。无论做什么事，你都不能懒散，要认真专注，但不能执著结果，也不要去计较得失。
3、心和外物没有融为一体时，无论何时何地，你都会把自己看成是当下“这出戏”的主角，因此不断拿外界的一切跟自己做比较，执著于自己的感受与得失。
从而心里生出一种感慨和不甘，甚至感到烦恼和疲惫，更加觉得自己没有快乐的理由。
其实，让烦恼的并不是别人世间法方面的成功，而是你那颗永远都把自己“分别”出来，跟万事万物做比较的妄心。
4、进入一味瑜伽之后，你的心和外物融为一体，也就不会去跟其他人或物做比较。这时候，你只需要凡事尽力而为，再也不会去强求所谓的个人得失，自然也就减少了执著和烦恼。
5、用明空之心观照世间万物，诀窍寄托是：放松之中有警觉，警觉之中又有放松。
如果只有警觉，就会出现执著，如果只有放松，就会进入顽空无记。只有将警觉和放松结合起来，才会很容易进入禅定之门。
6、在警觉切放松的光明朗然之中，要体会百事相？百事相就是你身边的人和物。
当你去体会太阳的光明和温暖时，你就是太阳，太阳就是你。当你去体会天空的明净和空旷时，你就是天空，天空就是你。当你去体会大海的蔚蓝和博大时，你就是大海，大海就是你。
用这种心在光明之中体会百事相，而不是仅仅去观察它。因为在观察时，能与所是分离的。而体会时，两者合二为一，就容易进入一味瑜伽。
7、空性之境就是“止”，警觉之心就是“观”。用止观之心去应对世界上的万物，就是妙用。
当你吧所有的行为融入那种空性之境，并且生起一份警觉，用这种警觉和明空去欢笑世上万物的时候，任何时候都等于在修炼大手印，而且是最究竟的修。
真正的平常心就是同时具备了止、观、明空，并且不要执著它们的时候。“明”是观和警觉，“空”就是无欲无求、无取无舍的空性。
8、我认为最大的“污染”就是那种实用主义，即一些带有功利色彩的行为，一种利益来往。如果说让这个东西把你污染了的话，你就会丧失利众之心。不要让那种污染的风吹熄你心灵的蜡烛，要用戒律的墙壁把那根智慧之烛保护起来，让蜡烛慢慢地燃烧，并不断加入你的资粮之柴。
当你的智慧之烛引燃资粮之柴，变成燎原的智慧之火时，它就不会被风吹灭了。那时的风，反倒可能帮助火势的蔓延，这便是“烦恼即菩提”的形象比喻。
9、要保持清醒的觉知，用生命中那份非常锐利警觉去品尝那个东西，品尝那种明空之境。明心见性想“见”的，正是那种真心的状态。它当然不仅仅是警觉本身，其中还有诸多说不清道不明的内涵。
许多开悟者虽然明白这个东西，但他们也没有办法在文字中把这个东西传递出去。因为这个东西本来就不是文字能传递的。它必须以心传心，叫“心心相印”。“印”就是上师传递给你的那份真心。
觉悟的“觉”是警觉，见到真心，“悟”则是那种湛然空寂的状态。这两个东西合二为一的时候，就会产生一种能磁化你人生的智慧。
当你的心灵感受到这种磁化的时候，就会明心，即开悟。你不但能用心灵感受得到，而且身体也证到了这个东西，就是见性。
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