日落西山暮鼓催,
娑婆苦趣实堪悲;
世出世间思惟遍,
不念弥陀更念谁。
这首偈语可说是让人惊心动魄!
“日落西山”就是太阳下山,好比人生由青年、中年而进入老年。
所谓“夕阳无限好,只是近黄昏”。过去的苦乐,已经过去;现在苦尽甘来,应该能安享晚年,可是却无常逼近。
无常是不选择对象的,并不是病了、老了才会死,无常一到,人就会死。
“暮鼓催”,佛门都有晨钟暮鼓,鼓声一开始是缓慢的,然后愈敲愈快,好似在催迫着我们。所以一个进入暮年、光景无多的人,就应该对世间的事情放下,包括家业等等,该交代的交代,该传承的传承。一旦无常到来,自己早有准备,就可以撒手而行,了无系累。
“娑婆苦趣实堪悲”,“娑婆”就是我们这个世界,就是六道轮回,可说是纯粹而巨大的“苦”。“趣”就是六道,三恶道固然是苦,但阿修罗、人道、天道,也同样是苦。若说在三恶道纯粹是苦,在天界纯粹是乐,那么人间就是苦乐参半。但推论起来,身处六道当中任一道都是苦。
佛陀开示说,人的感受有三种:一种是苦受,一种是乐受,一种是不苦不乐受。
所谓“苦受”,就是所面对的境界,本身就是苦的,包括身体病痛、感情不如意、事业不顺利种种,因为本身就是苦的,所以叫“苦苦”。
“乐受”即是“坏苦”。乐受怎么说是坏苦呢?现在我们身体健康,人生美满如意,但终将面临生离死别,最后一定是“从前恩爱,至此成空;昔日荣华,而今不再”。到那时候,就是深切的痛苦。
“不苦不乐受”,就是既没有苦的境界(身体健康,没有挫折、逆境),也没有特别快乐的感觉——不苦不乐。但内心隐隐有一种孤独、寂寞、无聊、莫名其妙的不安,那叫“行苦”。“行”就是“念念迁流”,念念迁流也是苦。
这样推究起来,人生无时无处不苦,所以“娑婆苦趣实堪悲”。这个“苦”,就是人生的实相。人生的实相是什么?就是一个“苦”字。
“世出世间思惟遍”,这里有两个“世”字,第一个“世”,是“世间法”;第二个“世”字,就是“出世间法”。“世间法”是五戒、十善;“出世间法”是四谛、十二因缘,还有三学六度。亦即整个三藏十二部、八万四千法门,都是“世出世间法”。
详细地分别、甄选这所有的法,结果怎么样?
“不念弥陀更念谁”,如果不念“南无阿弥陀佛”,不往生极乐世界,那么我们还学什么法、还念哪一尊佛、还持什么咒呢?世间法不能解脱,出世间法又学不成,这样我们岂不是永无出离之缘吗!
道绰大师解释这段法语时说,如果“念”大乘的“真如实相,第一义空”,我们根本想都不用想。那么,退而求其次,“念”小乘阿罗汉的境界,包括出家人或在家人,也都没有份。再退而求其次,天乘、人乘,也是需要成就了五戒、十善,才能得到的果报,但能够成就五戒、十善的,却又非常稀少。
这样的话,会有什么结果?道绰大师说:
若论起恶造罪,
何异暴风駃雨。
也就是说,五戒、十善我们能真正做得到的很少,如果论我们造罪造恶的话,就如刮大风、下大雨那样的猛烈。
所以,我们一定要有这种自觉:世间法都不能圆满了,更何况出世间法!如果没有阿弥陀佛救度的话,不管出家在家,到最后都是很激烈的痛苦,都是一片黑暗,没有希望。
我们都是必堕地狱、常在轮回、无力解脱的;而弥陀愿力无穷,毫无条件地救度我们。诸佛、诸法中,唯独弥陀一佛、念佛一法能救我们!
弥陀是我们的无量生命,无量光明。在世上有苦难,在佛里有平安。在弥陀怀抱中,我们旧事已过,重获新生;黑暗永离,光明常照。
不念弥陀,更念谁
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