【原文】《道德经》第五章 天地不仁，以万物为刍(chú)狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈(jué)，动而愈出。多言数(shuò)穷，不如守中。
【摘录韩老师对于第五章的讲解】在《道德经》的解释中，被误读最多的就是这句“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”了。因为刍狗是草扎的马啊狗啊之类，用来祭奠，用完了就扔了。那么，把百姓比作“刍狗”，究竟是什么意思呢？有一故事说，一人见了上帝，被分到了地狱，忽然看到一个从不作礼拜、不念祈祷词人被分到天堂。他气愤地说：“我天天念叨上帝，他从不念，怎么他进天堂，我进地狱？”上帝告诉他：“因为他一切靠自己，从不烦我。”有一句话说：神不帮你，是因为神相信你自己的能力。天不帮你，靠自己。这便是这章的总旨。所谓“不仁”，在古文中意思有二：一是指凉薄或凶残，比如不仁不义；二是指任自然。王弼注解这句说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”这里的“不仁”，不是天忍心或包藏祸心，看人受难，而是天地无心而“不相关”。儒家说：“上天有好生之德”，而道家却说“天地不仁”。在道家看来，若天地有好生之德，就不会有死这回事。万物也罢，人民也罢，都是天地所生；可有生命之物的灭，也是天地的运用。当然，天地的运用是无心的——让物生也不是爱物，让物灭也不是恶物，只是听万物的自然。所以即使天地好生，也不能保护人，重要的是学会自我保护；圣人虽慈悲，也不能救渡百姓，重要的是百姓的自救自渡。所以，老子直说天地、圣人为不仁，是破人的迷信依赖。严复曾大赞王弼的话包括了达尔文进化论的道理，意思也是天地无心，生物自相竞争，适者生存，这便是道法自然。综上可知，这一章讲的依然是“道法自然”的大道理。其发展、继承者有三：一是荀子的《天论》：“天行有常（常就是规律），不为尧存，不为桀亡”；二是庄子，顺自己本性就是道，人就是天；三是韩非子，把“不仁”理解为无情，以为对百姓无情，当草木、猪狗一样对待是“圣人之道”。论证以严刑重法是统治者“合乎天地的不仁之德”，枉顾老子三宝中的“慈”。君主利益至上，又以不仁之法“暴万民”，则是对老子的误解或有意曲解。结论就是：道法自然，圣人无为。无为不是什么都不做，而是按道的方式去作为。这才是老子的思想。
【感悟】:《道德经》中的"不仁"不是我们认为的残忍，残暴;而是不关心，不关照。是一种平等，不偏私的修养，是大仁和无私。"常言道："慈母多败儿"，作为父母不要偏袒任何儿女，当偏袒和照顾成为一个习惯，被照顾者把父母当成理所当然，同时，他又在该成长，成熟的时候，失去体验和成长的机会，这不仅削弱了他的能力，也让他失去了自信心。父母一味地偏袒其中一个，从另一个意义上说，父母不相信这个孩子自己能把生活过好，要知道："神不帮你，是因为神相信你自己的能力"。我们要相信孩子，就像贾容韬老师说的，连头发丝都要相信孩子。"老子说："慈故能勇"，这里的勇，不管教的勇气，就是父母要有足够的勇气去放手，放手让孩子自己去选择，自己去干，而不是担心和焦虑，担心是诅咒，是毒药。父母"致虚极，守定笃"，父母内心的虚静才能接得住孩子的惊涛骇浪。"我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。"其实每个人内在都有向善向美的愿望，我们不去干扰，不去破坏，就像细胞中的免疫力，自身就会复原。
"中"刚刚好，恰到好处，古代道家、儒家都倡导中庸之道，中就是"过"与"不及"间尺度的拿捏，在家庭教育中就是"管"与"不管"的尺度。分清父母与孩子的界限，把孩子的责任还给孩子，给孩子爱和接纳孩子，而不是一味地迁就和纵容，包办和溺爱。还有，父母在管理中，也不是唠叨，体罚，要用在规则，约定，制度来彼此约束，而不是父母口头上的朝令夕改，以人制事。
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