年轻人请教一位高僧“禅”是什么？老师傅说“喝茶，吃饭，睡觉，走路，鸟儿振翅高飞，鱼儿潜藏入水，风吹树叶，生活里“禅”无处不在。听高僧这样讲，年轻人更加困惑，因为他每天都在吃饭，睡觉，喝茶，每天都能看到高飞的鸟儿，感受到风吹树叶，为什么就理解不了呢？
就继续问高僧：“老师傅，你说的事，我几乎每天都在做，喝顶级名茶，吃顶级食材，却理解不了禅是什么感觉？”老师傅问“喝茶时，想什么呢？”
年轻人说“我想这个茶是不是跟过去喝的味道一样，如果不如先前的味道，我就没有继续喝的兴趣了。”
老师傅说“我喝茶就是喝茶，有茶跟没有茶都一样，一把树叶跟一把茶叶也都一样，不同的无非是滋味和形式，但喝过后还有什么差别呢？”
年轻人说：“我无法理解您说的，在我看来茶道是文化，喝茶需要先充分了解茶，茶具，茶水，然后，才能冲出一杯好茶，喝出不一样的感觉。”
老师傅说“这大概就是分别心吧！如你这般喝茶，喝出了欢喜，也就喝出了憎恶，你所说的茶道，其实就是一个小格子，束缚住人内心的绳索，在你沉浸于这样的茶道时，也就执着于形式上的喝茶，别人赞赏你的茶道技艺高明，你会自鸣得意，别人说你装腔作势，你又不甘心的理论，本来一件极其简单自然的事，却因为你说的道，变成了包袱，又何来快乐可言呢？”
老师傅有没有告诉年轻人“禅”是什么呢？其实已经说了，至于年轻人是不是真正理解了，那是他自己的事。可能很多人都会跟这个年轻人一样困惑，困惑什么呢？既然我向你求教一个问题，你就果断告诉我答案是什么，像这样绕来绕去，好像说了，又好像没有说，我怎么知道准确的答案呢？
“禅”不可说，说了就不是“禅”，所以，禅在每个人心间，只有你能领悟到“禅”的时候，你所看到的生活，处处皆是“禅”意。为什么那些前辈先贤们，谈到“禅”的时候，总是把话说一半，云山雾罩像打哑谜一般？难道是他们故作高深吗？
不可说自然有不可说的道理，比如，我今天给你出了一道谜题，你苦思冥想，百思不得其解，你求我告知答案，我将答案告知你，你感觉豁然开朗，那么，你是否真的寻找到答案了呢？其实没有，假如我再给你出一道难解的谜题，你同样会陷入困惑，同样需要别人告知你答案，而这个答案将一直都不属于你自己。
领悟“禅”的过程，如毛毛虫到蝴蝶蜕变的过程，我们的世俗心，像一只毛毛虫，而各种琐事的经历俗念，则像一层厚厚的茧，那些能破茧而出，最终领悟生活真谛的人，蜕变成了蝴蝶，得到了解脱和自在，那些没有领悟生活真谛的人，则会一生被困在茧中，不得自在清净。
“禅”从来都不远，每个人都能触手可及，在生活里同样有很多不可说的事。比如，孩子问你一加一等于几，对你而言再简单不过，你可以轻易告诉孩子等于二。你可能从没有在意这样的一个极小的行为，假如类似的事情总在不断发生，孩子遇到的所有问题，你都直接告诉他答案，或者代替他解决，那么，孩子终将无法通过自己蜕变成蝴蝶，而会因为你困死在茧里。
生活里有太多不可说的事，不是不能说，而是说不得，说了不仅帮助不了别人，还会造成更大的负面影响。比如，爱情是什么？有人说爱情是浪漫和刺激的感觉，有些人说爱情是两情相悦的相守，有人说爱情需要面包，有人说爱情需要冲动，但从没有人能确切说出来，如何才能让每段恋爱顺利进行，为什么呢？
因为爱情从没有确切答案，每一段爱情都需要自己领悟，只有你自己领悟到的答案，才是属于你自己对爱情的理解，而这个理解才最为适合你。“禅”不可说，是为了让我们更能确切理解“禅”的妙义，如果把“禅”说成了方的，你理解的禅就是方的，如果把“禅”说出圆的，你理解的“禅”就是圆的，而别人告诉你的方和圆更像是一个格子，不管是方格子，还是圆格子，一旦你陷进去，你就只能看到方，或者看到别人说的圆，而这就恰恰背离了“禅”真正的含义。
六祖禅师“慧能”有次路经广州法胜寺，当时正逢印宗法师讲说《涅槃经》，忽然有风吹得旗幡飘动起来，有位僧人说：“是风在动。”另一位僧人说是“幡”在动，一时间，大家争论不休，“慧能”禅师上前说道：“不是风动，不是幡动，是心在动。”
人的诸般烦恼，不是源于外在的因素影响，而是因为心动念起。比如，你看到一个喜欢的人，你会欣喜；你看到一个讨厌的人，又会憎恶；你看到亲近的人，会信任；你看到怀疑的人，会疑虑；你看到嫉妒的人，会嫉妒。如果别人看到你喜欢的人，讨厌的人，亲近的人，怀疑的人，嫉妒的人，会如何呢？如果你看到别人喜欢的人，讨厌的人，亲近的人，怀疑的人，嫉妒的人，又会如何呢？
其实无非就是看到了一个人，而喜欢，憎恶，怀疑，信任，嫉妒只是你内心的念想，假如你没有这样的念想，你看到他们不会有任何的分别心，因为你有了分别心，他们才会在你心里有了不一样的影响。
“禅”不可说，因为不可说，恰恰是“禅的妙义”，当五祖“弘忍”禅师欲将衣钵传给“慧能”时，没有直接对慧能说，“你晚上过来，我给你讲解经文，传你佛法。”
而是使用了很隐晦的方式传递意思，当时“慧能”正在舂米，“弘忍”禅师说：“想求佛道的人，为佛法而牺牲身躯，应当这样啊！”又问：“米舂好了没有？”
“慧能”禅师答道：“米早就舂好，还差一个筛子。”五祖用手杖敲击了碓子三下便离开，“慧能”三更入“弘忍”禅师禅房听经悟道。在西游记，孙悟空学习法术的时候，菩提祖师也用过同样的方式考验和暗示过孙悟空，为什么他们都选择不明说呢？
因为“经”十分宝贵，会引起人的贪心，嫉妒心，祸心，如果光明正大的传经，势必会造成极大的麻烦，引起纷争和风险，所以，才不能明说。一个善于辩难的年轻人，跟某寺院的高僧进行辩难，年轻人说“听闻老师傅，智慧无双，能窥未来，我现在手握一物，不知老师傅，能够告知我，它的未来如何？是生？或是死呢？”
老师傅说“居士出题高明，老僧实在无法回答，所以，我愿意认输。” 年轻人没想到如此轻松，便能赢了老和尚，扔下小虫，便得意洋洋的离开。这同样是不可说的妙用，因为争便有了一半的生死机会，不争便能为小虫求个活路。
不可说，不是不说，而是已经说了，需要我们每个人去学习和领悟。禅是黑暗里的光明，迷茫中的豁然开朗，每个人自己所应该寻求的答案，不可说便是禅的妙用，领悟同样是禅的妙用，对于我们而言，每个人的生命，都是一场修行，而在这场修行里，我们都是在不断为自己存在的意义寻求答案。
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