我--世间的过客

[我]--世间的过客

在这个世间里，我们就是一个流浪者。无始以来流浪到今，从来也没有明白，为什么这么说呢？因为对于这个世间的“所依”，我们从无始以来就都已经深深地误会了。都误会有一个“我”，并以这个“我”来作为所依。这就是无始以来的无明。既然是修行的人就应该要转过来，应该知道真正的所依是如来藏（如来藏才是真我），而非是无始以来所认为的“我”。

那么所依的如来藏，祂有什么的体性呢？如来藏确实是有祂的体性。祂的体性就是祂对我们来说功能是什么？这就是般若知见吧！

一切万法都由祂出生，祂是根据你的心性来出生一切诸法的，当我们是凡夫的时候，是无可救药的众生的时候，祂一样在任何一个时刻都满足我们，让我们得以在三界中生存，而且祂是无怨无悔的。祂也从来不会考虑过祂的期望是什么。那么是不是你自己也应当从这个角度去思考呢？也就是说你不能光是考虑你自己的期望是什么？因为佛陀说过：在我们还不了解这无上法之前，你所要的东西都叫作“可坏法，不可爱乐之法”，佛陀甚至用了许许多多的名词来警惕人们，不是只有用“无常”这两个字来形容而已，而是直接说这些我们曾经期待和爱乐的法都是肮脏的、污秽的，是能够败坏你身心的法，这些法就是我们所知道的世间法。所以对小乘人是这样说法，对于大乘人何尝不是这样的说法呢？以这样的角度来看，从修行者的角度就存在著转依如来藏体性的课题，因为如来藏不是空谈，祂才是你必须在这三大阿僧祇劫长远修行日子中去体认的“你”。

如来藏没有“爱”这个世间法，祂像个镜子一样，祂像个聚宝盆一样，祂不恋栈祂所产生的财富，也不恋栈祂所出生的任何宝物，因为祂显现出来的宝物都是给人家用的。不论是世间法、出世间法，从来都不是给祂自己用的。这个聚宝盆里面实际上并没有财富与宝物，但是当你要取用的时候，祂就可以出生财富宝物给你。祂就是这么特殊的聚宝盆，对于我们这样的众生，祂就是这样地给予！祂从来没有管我们的修行好还是不好，也没有管我们是好人还是坏人，也没有管我们对人是仁慈还是残忍，甚至祂根本也不考虑我们是在三善道还是三恶道，祂都一样满足我们。祂不会因为讨厌我们这样造作种种的恶法，或是讨厌我们出生于恶道，就终止轮回——也就是祂，不会说“你不要再轮回啦！算啦，像你这样的人，我不要再管你啦。”没有！祂一样地“善护持”我们，无始以来在任何一个时刻里面，祂都没有舍弃过我们，所以祂有护持众生性，乃至于未来际，祂还是一样护持著我们。祂有圆满众生业的功性，所以不论我们的业道是要去哪里，祂永远与我们同在，天上、人间、饿鬼、地狱都随我们在一起，这些都是如来藏的体性。如果没有这些体性的话，一切诸法就等于空了。