前两天，一位茶友分享了一篇林清玄喝茶40年的感悟给我，奇文共赏，疑意相析。文中是林清玄讲述自己从不喝茶到了解茶，再到离不开茶的过程。
他的文字好美哦，怪不得那么多人喜欢他呢！他也很幽默，面对自己谦虚的长相（聪明绝顶），还以此给人逗乐。
台湾文人的气质，好像都这么柔美，平淡隽永。我想到蒋勋也是我很喜欢的文学家，他们身上都有同样儒雅的气质。
——就是那种，一眼就让你觉得舒服，不高不低，不远不近，距离刚刚好的舒服。说诗意也不是，说禅意也不是，好像是它们的混合体。
林清玄说浪漫就是浪费时间，我觉得还挺有道理的。你说，哪一件匆匆忙忙的紧紧巴巴的事情，会让人觉得浪漫呢！
他喝茶也确实很执着，为了一篇文章去青城山找茶，虽然最终失望而归，却不影响他对茶的追求。只要知道哪里有好茶，就在第一时间去买回来，家里存了好多茶。
在对禅茶的理解上面，日本和台湾文人的理解都很深刻，就特别注重当下，随时随地都在讲安住于当下。
我跟茶友说，对生命理解有深度的人，喝什么茶都能喝出禅意，生活的其他方面也是这个道理。
这时候茶友提出一个观点，他说他个人对茶的理解就是，畅快就好，跟蔡澜的观点一致，就是喝茶不用讲究太多仪轨性的东西，自己要舒服才行。
因为在乎喝茶的仪轨而破坏了喝茶的心情和自由自在，那就是喧宾夺主。仪轨始终是为心情服务的。
他十分欣赏蔡澜对茶的理解。而蔡澜“痛批中国茶道”，说要真性情，不要规矩，我一直是不赞同的。喝茶很多时候的确为了心情，但为“精神”的时候更多一些，这也是为什么茶能与“道”相提并论的原因。
该讲究的时候是必须讲究的，就看喝这个茶的目的是什么。不是每个人都能端起茶就能喝出禅意，就能悟道，很多人都需要在这种仪轨里，才能找到感觉。
就像茶艺表演，很多喝茶的人批评，茶艺表演做的是花架子。但你知道吗，当今大部分外行人，就是被这样的花架子吸引进茶里面来的，才有机会深入到“道”的层面来。
好比讲同样一个问题的书，有的书粗浅，有的书深刻。不是粗浅的就不好，对于不了解的人来说，就要先通过粗浅的才能入门来。
前阵子我请教一位朋友，想了解历史应该从哪里入手，他说读历史可以先读一下通史，先从简单的来，再慢慢深入。刚好，也跟这个问题是契合的。
对于一个外行，就要先有个切入点，最好这个点是喜欢的、感兴趣的，才可能深入。
我自己在教茶艺，我就知道。我的很多学生都是因为喜欢花哨的茶艺才来学习，但是她们学习以后，懂得了更深沉的、对人生非常有用的道理。
茶友说，日本茶道和中国茶道的区别，日本人是茶室在哪儿，茶就在哪儿，中国人是茶在哪儿，茶室就在哪儿。
可以看出，日本人是十分注重仪式感的，也正是因为他们对仪式感的重视，才让日本茶道在当今世界乃至中国本国都十分推崇、喜爱，才能让人轻松进入“道”的感觉。
所以喝茶同生活一样，需要仪式感。只是在精通此道以后，可以做些简化。大道至简，简化不等于没有，只是悟性到了一定层面，不再需要一些表面功夫的加持而已。
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