陆九渊说“我心即宇宙，宇宙即我心”，王阳明说“心外无物，心外无理”，无非都是在说明凡事要从心地上下功夫，只有内心的强大才是真正的强大。明白了这句话，也就知道了如何成为一个很厉害的人？
王阳明作为“道”“释”“儒”的集大成者，用一句话“心即理，致良知，知行合一”概况了他的修炼方法，还备注道“ 圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。
相对于这种修炼方法，佛家方法要简单一些：“降伏其心”。既然心之力是如此的强大，你得控制住了，控得住了也就很厉害的人了，《心经》让你要做到“色即是空，空即是色”，可以简单理解为“认为自己什么都不是，你就什么都是了”，不仅要“心外无物”，心内也要无物；《金刚经》中，须菩提问如来“云何应住，云何降伏其心？”，如来答曰“应如是住，如是降伏其心”。理解为“你在专注问这个关于如何降伏内心的问题的时候，你就已经降伏住内心了”，这种心外无物的专注状态能保持，就很厉害了，离明心见性、开悟涅槃也就不远了。
大家都知道有一个很厉害的人，叫乔布斯，他的传记中反复提到对自己意义深远的一本书《禅者的初心》，作者铃木俊隆中在书中提到人人都是佛，我们参禅学佛的目的，是为了研究自己，而研究自己的目的则是为了忘记自己。连自己都忘了，自己身上的所有欲望和烦恼也自然都忘了，当然也包括我们身边所有的人和事，然后心也就降伏住了，就成佛了。比如坐禅，当你自己在坐禅时，如果心里还老想着别人“现在在睡觉，在玩游戏”，下的功夫不如你，有这样的念头时那你就白坐禅了。同时要理解坐禅是自然而然的事情，不能当成刻意的功课，该坐禅时坐禅，该吃饭时吃饭，该睡觉睡觉，该看书看书，这也就是《金刚经》中里说的“食时，著衣持钵”。
铃木俊隆还举例了一个生活中的情景，当游客步入禅院，看见僧人每日都颂经拜佛，有人好奇，有人诧异，甚至有人揣测僧人的内心疑惑：“这些来禅院的施主好奇怪呀，尤其是看我们的眼神”，但实际上呢，僧人如果这么想，他就不是在参禅了，他没有做到心外无物，在僧人眼里，有客也好，无客也好，游客好奇也好，平常也好，都与自己内心无关，与参禅无关。
反观我们一直生活的喧嚣城市，混杂太多苦恼，不管是仕途不济，还是生意失败，还是情场失意，皆因欲望太多，吃着碗里的，还想着锅里的，抱着西瓜却想着丢了去捡芝麻。但禅修之人怎么做呢，只管去做，顺其自然，不卑不亢；这样，仕途者尽职尽责，生意人专注生意，恋爱者只管去爱，其他的不会太纠结，包括结果。明白这人生一路，都是对“心”的修行，目的是为了“致良知”，用稻盛和夫的话来说就是：人的一生，不管在做什么，最终来讲，都是为了把自己的灵魂磨练得更加纯粹。这样，在生命的尽头，我们也可以对自己说“此心光明，夫复何求？”
生活本该如此，带着一颗初心上路，心外无物，Just do it........如此，你，就是一个很厉害的人！
网友评论