《传习录》三二八：莫要弄丢了自己的“宝藏”

《传习录》三二八：莫要弄丢了自己的“宝藏”

先生曰：“人之本体，常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”

“未应不是先，已应不是后”出自《二程遗书》，原文是“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯……”意思是说，大道真理在广袤无垠的天地弥漫、激荡，没有任何形迹可循，尽管如此，万事万物所蕴含的真理大道却无不天然具足。未能应运而生的，不是先前已经显现过了，正在应运而生的，也不是后来才显现出来的。就像百尺高的参天大树，从根本到枝叶，浑然都是一个整体，是一以贯之、由来如此的……。

在这里，王阳明引用程颐所讲的“未应不是先，已应不是后”，强调的是作为“人之本体”的“良知”，既是“寂然不动”的，也是“感而遂通”的。未应时“寂然不动”，恰如“喜怒哀乐之未发”之“中”，是天然中正的。已应时“感而遂通”，恰如“发而皆中节”之“和”，是恰到好处无过、无不及的。未应时不是先前就准备好的“中”，已应时也不是要准备好了后才作出反应。

阳明先生说：“人之为人的本体，亘古以来、每时每刻都是寂然不动的，亘古以来、每时每刻都是感而遂通的。正如程颐所说‘未应不是先，已应不是后。’”

“良知”一词，最早出自孟子，孟子讲：“人之所不学而能者，谓之良能；所不虑而知者，谓之良知”。也就是说，在孟子心目中，“良能”“良知”是人之为人所固有的，是人的本性使然。王阳明在孟子的基础上，进一步发挥“良知”的概念，他认为“心之发动处”便是“意”，而“意之灵明处”便是良知。人是有生命的，只要生命不息，便有“心”的发动。“心”不是腔子里的那一坨血肉，而是一切视听言动、感受表达器官功能的集合。在“心”发动所产生的“意”之中，澄澈、灵明的那一部分便是“良知”。

从这个意义上讲，“良知”天然就在那里，不是后天经验塑造出来的，也不是天赋使然或有或无的。而是所有人本然具足的。只不过需要人通过不断地“去人欲，存天理”，不断地去除各种障蔽，才能让它显现出来，才能觉知到它的存在。《大学》开篇即讲“大学之道，在明明德”，说到底就是这个意思。大人之学的根本，就是让人所本然具足的“良知”显明出来。

王阳明强调作为“人之本体”的良知亘古以来，每时每刻都是寂然不动。就是在讲对于每一个人而言，“良知”就像一个宝贝，本然具足于每个人的心体中。倘若不能使之显明、发挥出来，它就是一个寂然不动的存在。不因为我们未能使之显明、发挥就消失，就减弱。发挥、显明心体中原本就存在却寂然不动的良知，是我们每一个人的责任。《中庸》讲，之所以要做到“至诚”，就是要“尽己之性”“尽人之性”“尽物之性”。其实，最该“尽性”的，便是尽“良知”之性。一辆性能时速可达120码的豪车，倘若总是以龟速行驶，便是未能发挥出它的性能来。比这个更为遗憾的是——每一个人都有属于自己的“良知”，却鲜有人真正使之显明、发挥出来。一块未加工的璞玉丢在河滩上，就是破石头一块。一旦加工琢磨出来了，价值便会发生极大地改变。

显明、发挥“良知”的本然之性，便是王阳明所讲的“致良知”，在王阳明看来，没有与“良知”无关的所谓“知”，所以，“致知”，就是“致良知”。所谓“致良知”，就是将良知显明、发挥出来。因为良知是本然存在的，所以“致良知”的过程便是自然而然“感而遂通”的过程。

人人皆有无穷之宝藏，只不过太多的人因为“家大业大”，把打开那无穷宝藏的钥匙给弄丢了罢了。

这个无穷之宝藏不是别的，正是人人所本然具足的“良知”。打开这个宝藏的钥匙不是别的，正是“致良知”之“致”。

某个网络大V，公开告诫今天的年轻人，不要听曾仕强，甚至不要读哲学，不要读儒家经典。然后，他话锋一转，讲某人跑到五台山论道，是因为心难安啊，割了几个亿的韭菜，心无法安的人，才好去读哲学，去听曾仕强，去研究儒家经典。

丢掉“宝藏”太久的人，才更要去找自己的“宝藏”。把钥匙弄丢了的人，才要去找那把钥匙。人生很短，莫要弄丢了自己的宝藏。