法华经：这千年的时光中，国王究竟得到了怎样的益处？（68）
双节期间，有友来访。畅谈法华时，明白了一个问题。
过去听法师说法华，他说受持法华者，最低保障线是不落三恶道。我当时听了自然很欢喜，但并没有深究。藉由此次因缘而思考这个问题，发现道理很简单，受持法华者，是真的不落三恶道的。
其一，受持法华，即是受持一心三藏，从而远离了妄想、分别、执着。既然没有善恶分别，哪里有执着可言？既然没有执着，哪里有妄想可言？既然没有妄想，如是心如是相，又怎么可能会落恶道？
其二，受持法华者，当是明达不住一切相，不受一切法者。既然不住一切相，当然亦不住恶相；既然不受一切法，当然更不受恶法。如何还会有住恶道、受恶法之报呢？
其三，就人道而言，五情五想而托生人道。受持法华者，于无分别、不住相见处，执着只会渐渐减轻，乃至灭掉。
既然情执减少，则堕力也减少，升力相应加强。行者本就在人道中，随着加强的升力，只有可能会上升，哪里会堕入三恶道呢？
继续边读边聊《法华经-提婆达多品第十二》。
【由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好，紫磨金色。十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
“由于提拔达多善知识的缘故，令我具足了六波罗蜜，成就了慈悲喜舍四无量心。有三十二相、八十种好，身具紫磨真金色；得到十力、四无所畏、四摄法等十八不共之神通道力，成就了等正觉。能够广度众生，这皆是因为提婆达多善知识的缘故。”
当时的国王（释迦牟尼佛的前身）侍奉仙人有千年的时光，也意味着他修习《妙法莲华经》亦有千年的时光。这千年的时光中，佛陀究竟得到了怎样的益处呢？可以从如下七个方面进行观照。
第一，圆满具足了六波罗蜜。
如果不闻法华，以分别心来修六波罗蜜，是很难修圆满的。
十多年前，两个学佛邻居关系交恶。起因就在于两人供养法师时，一个人总要比另一个人多一百元，另一个人觉得对方故意压自己一头，心中非常不乐意。由此而关系交恶。
如此以分别心行布施，布施的同时亦在造业，单布施一法都不能修证圆满，更何况圆成六波罗蜜呢？
如果得闻法华，无分别中而修布施，则一修一切修，能很快圆成六波罗蜜。那么，什么是一修一切修呢？
就好比国王这样，他从布施入手。于断恶修善的布施中，圆成持戒功德。于不分别的侍奉身布施中，圆成忍辱功德。于相续不断的布施中，圆成精进功德。于专注一心的布施中，圆成禅定功德。于不住相见的布施中，圆成智慧功德。
这就是一修一切修。
释迦牟尼佛因此而赞叹提婆达多是自己的善知识，因为如果没有他传授《法华经》，释迦牟尼佛以分别心，想要把六波罗蜜修行圆满，这是绝无可能的。佛陀的赞叹，是真心的如实赞叹。
第二，圆满了慈悲喜舍四无量心。
不闻法华，以分别心修慈悲喜舍四无量心，是无法修圆满的。因为分别妄见中的慈悲喜舍，本身就不圆满。
如果得闻法华，以无分别心而修四无量心，就能很快修证圆满。为什么呢？
一，慈者，从造字看，“兹”加“心”也，兹有这、此的意思，兹音同自。往往能够视人如己者，谓之慈。
母亲对自己的孩子可能很慈爱，但对别人的孩子就不一定了。凡夫的慈心，是建立在分别自他的基础上的。对己方者慈，不是己方者，则不慈。既然慈见不圆满，如何能圆成慈无量心呢？
得闻法华者，明了十方三世佛，共同一法身。于无分别的自性真觉中，无论是究竟觉悟的佛陀，还是迷途的众生（未来佛），皆共同一法身本体，由此而生起的慈心，是无缘大慈，为超越一切自他分别的慈无量心。
慈无量心中，自他不二。自度就是度人，觉他就是自觉。于无漏中，圆成法身之慈德。
二，悲者，“非”加“心”也。悲音同背。这个非我之心，背离我心，不如我心意，就叫悲。
生病、贫穷等等，都是背离我心的悲。想法子灭掉病苦、贫困，就能转不如我意为如我之意。
然而，众生从我见出发，于如意、不如意之间，往往并不圆满。如了你的意，未必如我的意，此时的悲心，就不一定是拔苦，亦有可能造苦了。
比如，如果孩子的理想是当企业家，而父母却觉得当企业家太操心，当公务员更安稳。当如父母愿时，则未必如孩子愿。于孩子而言，这样被安排的人生，就是悲苦。
以后的岁月中，如果他能想通，放下自己的愿望，这个悲苦就会消失。而如果他始终怀揣梦想，不能满足，这个悲苦很可能令他无法安心，以致于写下辞呈：“想为自己活一次”。
可见，分别相见之悲，无法在事相上令人人如意，故而依此而修，是无法圆成悲无量心的。虽然无法圆成悲无量心，但此悲可以催开觉悟之花。当对生老病死、世间种种烦恼不如意时，有的人就会去修行，寻求解脱之道。
要圆成悲无量心，必须站在法华的高度。如果从一切法的顶相来观照，就会发现一切众生的妄想、分别、执着，皆非真心本性，都是明上加明，妄上加妄，背离了真性的妄悲。只有拔除了这些妄想、分别、执着，就能令众生得到究竟的解脱。这就是大悲，圆成了悲无量心，具足了报身之悲德。
先前，诸分身佛各自都派遣侍者问讯释迦牟尼佛：“少病、少恼、气力安乐，及菩萨、声闻众悉安隐否？”
这件看似简单的问候，实际上隐含了慈悲二字。因为共同一法身，慈心之故，而有此一问。又因为众生妄心无量，背离真性，悲心之故，亦有此一问。这就是“同体大悲”。
三，喜者，会意字。甲骨文上面是“鼓”本字，下面是“口”。“鼓”表示欢乐，“口”是发出欢声。本义：快乐；高兴。
踏准了鼓点，身体受到激发，众生会欢乐生喜，即为身觉。踏准了解题步骤，解开了难题，众生因豁然生喜，即为心觉。
然而，众生的身心喜觉，常常是暂时的，受局限的。不恰当的鼓点，是噪声。解不开难题，夜不能寐。依此而修，是无法圆成喜无量的。
得闻法华者，就会明白一切识都是根对尘而化现出来的，皆是自心取自心的结果。既然一切都是自己心中作，自然就能证得一切如意的喜无量。
譬如观世音菩萨的三十二应，于同一法身（慈）中感应到众生之分别妄心（悲）所求，无作妙力中化现相应的身相来救度众生。
这种慈悲感应，你可以说是观世音菩萨救你，也可以说是自己救自己。慈悲自在化现无量的解脱心识，帮助众生解脱苦恼，乃至归复真性。这就是喜无量心，具足了化身之喜德。
四，舍者，名词为休息的房舍，动词为放下。放下一切而休息，即是舍。
分别妄见中的舍，往往是一种考量。“我”能用者，不能舍。“我”不能用者，方可舍。而对于那些贪婪习气很重者，因为想占有的太多，能舍弃的太少，故而常常因背负太重而下堕三恶道。
很显然，依世间分别之舍见，舍德是不可能修证圆满的。那么，法华之舍又如何呢？
从法身看，既然自他不二，共同一法身，则无所谓舍与不舍，超越了舍见。
从报身看，既然一切法都是缘其性空的虚妄，舍下很容易。就好比一个孩子，他也许会和弟弟抢苹果，但他不会和电视里的人抢苹果，为什么呢？因为他知道电视中的是幻相，故而他能舍。如果他知道弟弟手中的苹果同样也是幻相，也就不会去抢了。
从化身看，如果知道苹果是自心取自心中化现出来的自家宝贝，并不是外来者，在自性如来藏中，取之不尽，用之不竭，谁还会紧紧握住不放呢？
法、报、化三身，本是真心一本体。三身舍德成就，即是舍无量心成就。由此来观察世间，就会发现，众生在世间六道的升沉，皆取决于这个舍字。而众生出离世间，亦取决于这个舍字。
舍掉情执，减少至五情五想时，就能离开三恶道。完全舍掉了情执，就能升六欲天。离开了欲想，就能升色界天。离开了色想，就能升无色界天。
阿罗汉于有无分别中，舍掉了世间一切有为法，就灭掉了身见，超出六道生死轮回。如果进一步舍掉空见，就是明心见性的菩萨。菩萨于无作妙力的修行中，进一步舍掉过去之业，就能圆成佛果，成就究竟解脱。
可见，舍一分，就是破一分无明，证得一分成就。这里的舍，用法华语言来讲，就是不受一切法。
第三，三十二相、八十种好，紫磨金色。
如来应化之身相圆满，具有三十二种显而易见的特征，这就是三十二相。随形此三十二相，微细隐密难见的好又有八十种，称之为八十种随形好，简称八十种好。
就三十二相而言，转轮圣王亦具足三十二相，但是，八十种随形好，只有佛和菩萨才具足。
紫磨金，查询了一下《佛学大辞典》，解释为带有紫色之黄金，为黄金中最上品。又说《涅槃论》云：“阎浮檀金有四种：一青二黄三赤四紫磨，紫磨金具有众色。”这些解释都没有问题，但是，不能启发智慧。
紫色乃红蓝合成颜色，可见光中波长最短，频率最高，是人道可见光范围的高能光。是以，老子紫气东来，为高能祥瑞之人。仙人居所称紫府，为高能祥瑞之地。佛陀是人间的最高能者，身光显现紫色，象征着佛陀法身圆满。
“磨”为磨相。打磨中能析出一切法的真精，这是比喻令一切法还归顶相。象征着佛陀报身圆满。
“紫”对“磨”，无分别中化现出净性识，这就是真金，代表佛的化身圆满。
佛已经证得三轮体空，真觉无妄、顶相无染、净识无分别，故而身相显现出紫磨金色。
《边读边聊法华经》（68）
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