81. Root Cause of Fear
恐惧的根因
M: 你从哪里来的？
Q:
我从美国来，但是我大部分时间居住在欧洲。最近才来到印度。我在瑞诗凯诗的两处“静修所”静修。我在那里学习冥想和呼吸吐纳功夫。
*瑞诗凯诗Rishikesh
位于印度北部，新德里以北230公里的Uttarnchal邦，堪称世界瑜伽之都，是印度最主要的瑜伽静修之地。
M: 你在那儿学了多久了？
Q: 在一处，学了8天，在另一个静修所，学了6天。我在那儿感觉不舒服，所以我就离开了。随后的三个星期，我和西藏来的喇嘛在一起。但是他们全都酷爱宗教仪轨和套话。
M: 在这番折腾之后，有什么最终收获？
Q: 当然是有了一些精神活力上的增强。在我离开瑞诗凯诗之前，我在一所自然疗愈中心做了一些斋戒和禁食的练习。这让我感觉特别好。
M:你觉得活力增强，可能是归结为你的健康状况有所改善。
Q: 我说不准。但这些尝试的结果，在我的身体各处有某种活力被激活了，我听到一些吟唱和声响，然而周围一个人都没有。
M: 此刻，你找寻什么呢？
Q:
你看我们所有人能找寻什么呢？ 某种真相，某种内心的安全感，确定感，某种真正意义上的幸福和快乐。在各式各样教授“自我认知”的学校里，对于意识觉知，讲了很多很多，也即“某人不再受印象观念的影响，那无念无想的觉知本身就是最高实相”。是这样吧？大脑掌管着身体，大脑由意识观念活动而来，觉知则监视着意识活动，那么，有没有某种东西超出觉知之外呢？
M: 你怎么知道你有觉知的？
Q: 我感觉到我在。否则我没办法表达啊。
M:
如果你咬住不放地追查下去，从头脑的意识观念活动，一查到底，直到那“知觉”，你就会发现，那“二元感”依然还在。（有知觉就一定有某种被知觉到的感受在）当你超出知觉范围时，就有某种“非二元”的状态，在那状态是没有任何认知过程，没有认知范围的（无眼界），唯有纯粹的“在”。也许还可以被叫做“不存在”---[空]或者“无一物”---如果按照你对“存在”的指向来说的话，你认为“存在”是指的有形具体的存在物。
Q: 你所谓的纯粹存在，是不是说普遍一体的存在，一即一切？
M: 一切，这词暗示着某种“特定具体事物”的集合。然而“纯粹存在”，就连“具体有形”的概念都没有。
Q: 纯粹存在和具体有形存在，这两者之间有某种关联关系吗？
M:
那“存在”和“纯粹是它所显现的幻相”之间能有什么关系？整体的大海和它的波浪之间有某种关联关系吗？真实存在，使得“虚拟幻相”能够显现，并且导致“虚幻”消失。一个个瞬间的继承复制，同时顺序演替的连续渐变，这一个个连续的“转瞬即逝”（画面）营造出“时间”的梦幻假象，然而那无时间的真实，那纯粹存在是不动的，因为所有一切运动变化，都必须要求一个不变的底层背景。那真实存在本身就是它自己的背景。一旦你在你自身内在中发现了它，你就领悟到，你从未丧失过那“存在”---那不依万法而独尊独立的“存在”，不依赖于一切“分离对立和切割划界”就独立存在。只不过，别在“意识知觉”的范围内去寻找它，你在那儿不会找到的。别到任何地方去找它，因为没有任何东西能够包纳它。正好相反，它包纳所有一切，每一件事物都在它内，并且显现出所有事物。它就好比那“光”，它的照耀使得所有每一件事物清晰可见，然而于此同时，它本身始终是“隐匿不显”的。
Q: 先生，你现在正告诉我说，那真实“实相”不可能在“知觉意识”中找到，无法知觉到，那么，寻找真相还有什么意义？我要去别的地方寻找它吗？你又是怎么知道的？
M:
这太简单了。如果我问你，你的舌头本身是什么味道的？你只能回答说：它既不甜，也不苦，不酸，也不涩。它本身无味，却能知所有味道。当所有味道都消失的时候，就只有它独自在了。同样的，当所有一切特征，差别，不等，以及“反应，感受”（色受想行识）都消失，那剩下的就是真实存在本身---天然纯一的实体。
Q:
我对此的全部理解就是，我陷入一个无始以来的颠倒幻觉中。并且我也不明白怎么才能去终结它。如果它可以终结，它应该很久之前就终结了。在过去，我想必有过很多很多机会，未来我也应该有很多很多机会去终结它。不可能发生的就绝不会发生。或者说，如果它终结了，它就不会再持续。我们最可悲的状态，就是在度过了无法计数的年代之后，至多获得了一个最终涅槃的承诺，或者，还有更糟糕的---就是毫无意义并且毫无尽头的重复下去的危险。
M:
你目前的状态是无开始也无尽头的？你有什么证据吗？在你出生前，你是怎样的？在你死亡之后，你会如何？还有，对你目前的状态---对当前的事实，你了解多少？你如实的知道事实嘛？在你今天早上醒来之前，你根本就不知道你的状况是什么，对吗？（不知道躺在枕头上还是枕头早掉了，是趴着睡的，还是仰着，不知道睡在床上还是睡在了地板上）有关你目前的状况和事实，你只知道那么一点点，并且就以这么一点点，你就猜想出对应于所有时间和所有地点的各种推论。你刚才可能正在做白日梦，并且在梦里设想着“你的梦”将永无尽头，没完没了。
Q:
称之为一个梦境，根本改变不了现实的现状。我再次重复我的问题：在我身后不能达成“永生”，那“来世”又无穷无尽，那还有什么希望？为什么我的“未来”就不同于我的“过去”，为什么有差别？
M:
在你“高烧不退”的激动状态，你投射出“过去和未来”，并且把它们当做真实的实体存在。事实上，你唯一能知觉的，就是你的当前显现的瞬间。沉浸在“过去和未来”的幻想中“忧疑徘徊”，为什么不深入的探查研究一下什么是“当前”？你的当前状况，当前发生的状况和事态，既非“无始”也非“无终”。如果这当前的事态，一闪就消失，一瞬间就过去了，如果这当前的事态是转瞬即逝的，那么请仔细的，认真专注的好好观察一下，密切监视当前，这些念头想法，这些当前的感知感受，它们是从哪里冒出来的，又消失到哪里去了。持续锲而不舍的监视，你会很快发现，那背后无时间的“真实”。
Q: 为什么我以前没这样做呢？
M: 这就如同每一个波浪都会退入大海，同样的，时时刻刻每一瞬都返回它的本源。“觉悟”---这是个“事件”，表现为发现“本源”，认出那本来面目，并且安住于本源。
Q: 谁发现？
M: 心智。
Q: 它找到答案，找到真相？
M: 它发现，它没了问题也无须任何答案。
Q: 出生是一个事实。死亡是另一个事实。它们是如何呈现在那目击者面前的？
M: 一个婴儿出生，一个人死去----纯粹是时间进程里发生的一连串“事件”。
Q: 那目击者需要某种“进化”吗？那“觉知力”进化发展吗？
M:
当“觉”的光，聚焦在“目标对象”上时，“所看到的”都会经历很多变化，但是，那都是“目标对象”在变化，不是这“觉”的光。植物在“太阳”的光照下生长发育，生长发育的是植物可不是“太阳”，不是“阳光”。身体形式以及目击者，两种结构本身都是呆若木鸡的，它们自己是不会动的，但是当它们被带入心智，推送到心智里，两个都显现出“运动变化”，看上去都是活动的。
Q: 是的，我能体会到，那所有运动和变化，只是“我在”。“我在”从根本上说，是必需的吗？
M: 谁需要它？ 它就在那儿---此刻当前。它有开始，就会有结束。
Q: “我在”，这知觉中心消失时，剩下还在的是什么？
M:
剩下的是那“不来也不去”的---恒常。“进化”---也即“朝向完美去演变”---构造出这概念的是永远“贪吃”的心智（蛇）。它空谈“秩序”的同时扰乱干扰“秩序”，寻求“安宁”的同时破坏“安宁”，谋求“安定”同时摧毁“安定”。
Q: 在因果善恶的业力，在命运上，取得进化发展？
M:
业力只是一个存储库---包含尚未抽取完的种种“活力”，还未完全执行完毕的“表现表达式”，属于未完成的种种“要求和期望值”，以及还未被充分理解的“担忧和恐惧”（以“我是孤立个体/身体”认同为中心，根据当前信息状态迅速联想出各种不利于"我"或令"我"极度厌恶的事件，对这些事件的“发生几率”给予了高度真实性认同）。
这存储库，正持续不断地添加着新的“期望值要求”和“恐惧担忧”。它不需要永远这样。充分理解导致你产生种种“恐惧担忧”的根因---与你的“真实自性”隔离，“分离”失和。导致你产生种种“期望要求”的根因---对“身体/个体自我”的热恋，充分了解到这些，你的业力将会融化消散，就好像“一场梦”一样。在天地之间，生命(现象）持续变化着，生活（现象事件）滚滚向前。唯有各种身体形式，成长然后腐烂，方死方生，方生方死，没有什么被影响，毫无增减。
Q: 个体人和观睹目击者，这两者之间是什么关系？
M: 这两者之间不可能有任何关系，因为它们是一个东西。别各自割裂，也别找寻什么关联关系。
Q: 如果“观者”，被看到的“所观”是一个东西，那怎么会呈现出“分离”感的呢？
M:
对种种“概念名”和“形式构造”的极度兴趣，极度的迷恋，这些“逻辑概念名”以及“形式构造”它们本身就是“有差别”的，并且形形色色，变化多端。你把“本来是同一名称同一形式结构”的东西，加以辨认并且区别割裂开来。尘世是充满了“多样性”发散变化的，只不过你觉得眼花缭乱“头晕目眩”被惊着了，那是由于“错觉”。处于险境的是“身体”，可不是[你]。
Q: 我能感觉到那基础性的生理上的焦虑，急迫，逃避，那些成群结队飞起的生物本能“冲动”，带着大量的形态状况，扭曲着我的感受，歪曲着我的思想。但是，这种焦虑和急迫，这种欲求“冲动”是怎么来的？
M:
这是由于“我是身体”的概念所引发的一种“思想状态”。它可以通过相反的概念---“我非身体”---来移除。两个概念都是“虚幻”的，但是一个会替换移除掉另一个。认清你自身毫无任何概念，它们全都是“外”来的，突然来到你面前的。你一定要好好的思考一下你自己，你冥想沉思的对象必须变成你自己。“瑜伽”（Yoga）就是尝试去认识你自己，了解你本身。作为一个瑜伽行者，把你的一生灌注在“认清你自己上”，像孵蛋的母鸡一样去连续地沉思，一心一意就想弄明白，审视，沉思，质询，一直到你突然醒悟到颠倒错认的地方，然后因为认清了你自己，以这真相的认知了解，就带着你超越那颠倒妄想。
Q: 在冥想中，谁在冥想，是这个人还是这观睹目击者？
M:
冥想是从容不迫，不慌不忙，仔细的深入审视，尝试去刺入那更高的意识状态，穿透这些更高的意识状态，并且最终超出意识状态。冥想的艺术，是在不丧失理解力支持的情况下，把“注意力的聚焦”转换到更为微细层面的一种艺术。在一定程度上，它就好像有防护的经验“死亡”。从最低的层面开始：社会性的群体环境---行为活动习惯和习性；物理环境---身体的姿态和呼吸，各感官，它们的“感知”和“觉受”；心智---它的念头和思维以及情感；直到对整个“人”的运行机制完全了解并且确切的稳握。
当识别认同感超越了“我是如此这般的人”，超出“我在”，超出“我只是观睹”，超出“有”，此时就到了最后阶段的冥想，超出所有概念想法，进入非个体性的“纯在”。但是当你开始去冥想时，你肯定是跃跃欲试的，觉得冥想很容易。明确的讲，冥想绝不是一个业余时间兼职的工作。限制你的各种兴趣爱好和交际应酬，减少各种利益诉求，只处理一些你必须去做的事情，维持你最低的种种生存需要。然后用你全部的时间和精力，把所有精力全部用来打碎你心智已经环绕你所构筑的城墙。相信我，你不会后悔的。
Q: 我怎么知道，我的亲身发现是整体普遍性的？
M:
在你冥想的结尾，真实本来是直接被“认出”，无须任何证明。就如同每一滴海水都带着“整体海洋”的同一咸涩味道一样，所以同样的，所有每一时刻都带着“永恒”的味道。各种解释和描述都含有它们的“位置出发点”，作为有协助作用的诱导因子---是为“更进一步，更深一步的探寻”服务，但你务必以“反向否定”超越它们，进入那“不可解释，不可定义，不可描述”。即使是“普遍整体性”和“永恒”这两个词，归根揭底，也只是“概念”，与之相反的是“特定具体的位置状况”以及“时间限定”。[真实存在]不是“概念”，也不是“概念”所呈现的“现象”。真实存在和“概念”无关，不受“概念和概念呈现的现象”影响。以你的心智来关注你的思维，移除它对“事实”的种种扭曲和渲染。一旦你尝到过“你本来面目”的味道，你就明白它时时刻刻遍满一切处。故此，你务必醒悟它，这是如此的关键。一旦你认出你的本来面目，认出本性，你就永远不会迷失。但你通过深入细致的，甚至是艰苦的冥想，难行也要行的热诚，不认出本来，誓不罢休，那么你一定有机会去“认出本性”（见性）。
Q: 你究竟想让我去做什么呢？
M:
全心全意的，念念不忘“我在”，时刻沉浸在“我在”中，审视自己，观察自己---“我”是什么，“我在”是什么，“我”怎么来的，它的源头，它的一生，它的含义是什么。你把所有“不是水”的都扔掉，直到你来到那赋予万物生命的“源泉”。
Q: 我怎么知道，我走对了方向？
M: 热忱专注于你的前进过程中，由于你的认真和专注，就清楚的知道任务并且忠实于任务。
Q: 我们，欧洲人，觉得保持安静是太难太难了。这世界纷纭复杂，令我们厌恶又吸引我们的事情太多太多了。
M:
哦，不，你们同样是一帮做梦的家伙。我们的区别只是我们梦境内容上的不同。你们西方人追寻“未来”的完美。我们热中于“现在”所见的结果。可改善的纯粹是“有”局限的，只有“受限的东西”才可以变得“完美”。那“无限”早已完美。你就是完美，只是你没认出“你早已完美”而已。认出你自己的本来面目，那么你就会认出种种奇迹。你需要的一切早就已经在你内，你只须带着你对你自己的爱和崇敬去亲近你自己。怀疑自己，指责自己，逼迫和谴责自己，给自己定罪---这都是令人痛心的谬误。你持续不断的逃避“苦恼”并且到处找寻“快乐”，这是一个爱的信号，要求你自己去怀抱你自己的信号，去“爱你自己”的信号，我恳请你：完全拥抱你自己，完全容忍，完全接纳你自己的一切。否定和拒绝“你自己”的，它们什么也不是，紧紧拥抱你自己“永恒无限无穷”的本来，就发现你根本不需要它们；你超越，你自己就是彼岸。
85. ‘I am’: The Foundation of all Experience
“我在”：所有感知体验和经历的基础。
Q:
我听说，对于你本身，你做了某些陈述，诸如：我是无时间的，不可改变的，超出所有属性特征的。你是怎么知道这些的呢？是什么使得你宣称这些的？
M:
我只不过是在尝试表述，在“我在”登场亮相之前的本源状态，只不过那本来状态，它本身是超出了心智和语言的，是难以用语言来明确表达的。
Q:
“我在”是所有感知体验和经历的基础。你正在尝试去表述的，它必定也同样是一种感知体验，一定也是有局限的，并且是无常变化的。你把你自己说成是不可改变的。我听到这个“词”，我回想起这个词在“字典”里的定义，可是这“恒常不变”，不可改变的状态，我根本没体验到。我怎么才能冲破障碍，亲身的，深刻而直接的经验到？这“不可改变”，它意味着什么？什么是“恒常不变”？
M:
“语言文字”本身是桥，起到连接关联作用的东西。记住它，回想它，反复研究它，反复的观察它，从所有不同的角度上去审视它，以最高的热忱，百折不挠的去啃它：所有的“进展缓慢”，所有一头莫展的挫折都容忍，并且依然坚持不懈，直到猛然间，心智远离语言文字，翻转朝向那超出语言文字的“真实”。这就如同去寻找某个人，但仅仅只知道他的名字。如果你以这“名字”不断的寻访查找，某天就会突然有了结果，这名字带着你见到他本人，名实相符。语言文字是有作用的，因为词语符号“关联”它的内涵，文字和内涵之间有一个“关系链接”，如果某人对词语孜孜不倦审察，锲而不舍地探究，某人就跨越印象观念，直接体验到它的根本内涵。事实上，反复对词语的审视和探究，这样锲而不舍地，穷追不舍的调查探究，达到盈满的极致，从而“溢出”，超出语言词语概念的范围，这样的探究就被称为“沉思冥想”。"成就法"只不过是一个坚持不懈的持续尝试，从言语概念的状态，跨越转入“非言语概念”的状态。这个不断参究，穷追不舍的过程中，看上去似乎毫无进展，毫无希望，直到突然间所有的一切忽然变的通透，全部贯通融合起来，并且是那样的清晰而简单，是如此惊人地容易。但是，只要你对你目前的生活方式感兴趣，只关注你现在的生活方面的事情，那么你就会逃避去跳入“未知”，推延那决定性的一步。
Q: 为什么我就该对“未知”感兴趣？ 那“未知”有什么用啊？
M:
没什么用。但是，究竟是什么把你圈禁在狭窄有限的“已知”范围内？还是值得去认识和了解的。对“已知”的清晰彻底的认识，才让你愿意去探究“未知”。你无法去从“有没有用”，从“有没有好处”的角度去探究“未知”；完全超然于“有没实用价值，有没有利益好处”，超出“个体”私利为中心的关切，超出谋求“个体”利益回报的所有企图，只求“真相”不求其它，这是释然安心的充分必要条件。这对你来说可能被叫做“死亡”；但对我而言，这是最有深刻内涵和热情的生活，因为我和生命融为一体，充实而丰满，融入整体---热情，深厚，和谐一致；你还想要什么？
Q: 如此，当然一无所需。但你正在谈的都是“可知”的。
M:
谈及“不可知”，就只有“静默”。心智只能谈论它能够对比辨识的。如果你穷追不舍连续的探究“可知”，它就忽然散去，并且只剩下“不可知”。但“不可知”是暗淡的，“想象力”以及对利害得失的关注首先闪出来，叠印在“不可知”上，不可知就被掩盖，而那“已知”的可知的东西就来到了最前面，成了第一线最活跃的画面。那“已知的”可知的东西，是变动变化的，它就是你的生活，“你”活在变化里---那恒常不变对“你”毫无用处。只有当你厌腻了变化，并且渴望恒常，你才准备去面对---翻转步入那“恒常”，从心智的层面来看，以心智所能够描述的词语，“恒常”就只是“空无”和“黑暗”，模糊，不可知。心智渴求多样性变化的内容，多样化变动的体验，然而那真实存在，以心智来看，则是空无内容，无物，无感知，无体验，并且始终如一，恒常不变。
Q: 在我看来，那看上去就是“死亡”。
M:
是的。但它也是“普遍遍满，压倒一切，坚硬无比”，它超出言辞的表述范围。普通的概念思维的头脑，在没被粉碎之前是不可能接受它的；正由此才绝对需要“成就法门”。作为一个有智慧和灵性的人，他存活于尘世，其基本要素就是身体的纯化以及心智的通透清明，在生活中不歪曲事实，并且不以“个体利益”的得失利害为中心。
Q: 事实上有很多个体存在吗？
M:
“一致同一”是真实实体，真实实体是同一恒常本体。真实实体不是无定形的物质团，不是一个默默无言的混沌。它是大能，觉，造化；你的生命与之相比，就好像一根蜡烛和太阳。
Q: 因为上帝和你上师的恩泽，你所有的欲望和恐惧都消失了，并且来到了“如如不动”的状态。我的问题很简单---你怎么知道你的状态就是“如如不动”的？
M:
能想能谈的只有“变化“，唯有“可变化”的才能被想到并且被讨论。那“不变”只能在寂静中才被领悟。一旦领悟，它将深刻的影响“变化”，但它自身不受影响。
Q: 你怎么知道，你是“目击见证者”？
M:
我不知道，但[我]在。显现出的所有每一件事物，必定都是被“目击见证”的，每一件事物都必定被亲眼目睹，所以 [我]在。
Q: 通过“间接的知识”，存在也同样可以被接受和认可。
M:
然而，你听来的“间接知识”，随后也还是必须“直接见证”，那“间接知识”突然被亲身体会，最终来到一个直接“见证”。（于是你可以用你的直接亲身体悟，确证那听来的知识是“事实”）若非亲自的直接体会，并且清晰明确，那么这“直接见证”无论如何都必定是“随时潜在的”并且是“随时可实现的”。亲自直接体会，亲自见证才是最终决定性的确证。
Q: 经验可能被扭曲并且可能使人误解。
M:
的确，但被扭曲的是那“体验”，不是那“事实”。无论体验到的是什么，有没有歪曲，“如实”还是“不如实”，发生“某种体验”的“事实”，那“事实”是无法否认的。那体验就是“事件”发生的自身证明。严密的监视你自己，那么你就会观察到，无论意识观念活动的内容是什么，对这些意识观念活动的“观睹”根本不依赖于内容，那时刻在当前的观睹，超越于这些意识观念的内容，时刻观睹着内容，而不是这些内容。这“觉”就是它自己，并不伴随着“事件的连续运动变化”而变化。那“事件”也许是喜悦，也许是"不快"，无足轻重的或者非常重大的，无论大事小事，好事坏事，那“觉”-那时刻在当前事件现场的“直接目睹”-是同一的。注意这“纯觉”独特的天性，它天然的“自身一致同一性”，毫无半点“自我观念”的踪迹，它根本看不到它自己，究其根源，刨根问底，那么你会很快的意识到，那“觉”就是你的真正本性，并且是你无法感知到的---你什么都感知不到的---你可以把那“什么都觉察不到”，叫做“你自己本身”。（犹如磅秤无法称量自己，菜刀无法切开自己，“觉”也知觉不到“觉”自己）
Q: 意识和它的内容难道不是同一的？
M:
意识就好比天空中的一团云雾，那些微小的水滴就是内容。云雾必须太阳才变得“可见”，必须太阳的光照才转为“显现”，同样的，意识必须在当前，在“觉”中被持续聚焦才转为“显现”。
Q: 知觉难道不是意识的一种活动方式？
M:
对被观察到的内容毫无任何“好恶”，对此的“知觉”就是“圆觉”。但是在意识活动中，那映射的“觉”，以及超出“意识活动”范围的纯粹的“觉”，两者之间依然是有一点差异的。映射到意识活动中的“觉”---“我觉知，我观睹”---这个“我在观看”之感，就是目击见证者，而于此同时“纯觉”是“现实”的本质本体。在液滴中，那太阳的映像是来自太阳的映射，但那映射到水滴中的“映像”，无疑，绝不是太阳本身。映射到意识活动中的“觉”（也即“目击者”）和纯粹的[觉]，两者之间有一条鸿沟，这鸿沟是心智不可能跨越的。(犹如镜子里的你和真实的你之间）
Q: 难道这不取决于你审视它的方式吗？心智说“有某种不同”。那“心”则说“无差别”。
M:
当然毫无差别。那[真实存在]，在虚假幻境中看到真正事实。这虚假的幻境是"心智"营造的，并且也同样是这“心智”在虚假中看穿了虚假，观幻如幻。
Q: 我明白了，对那“真实”的亲身体验，引发了随后的“观幻如幻”。
M:
对“真实”的亲身体验？没这种事。 “非二元的真实存在”是不可能有感知体验的，那“真实”超出知觉体验的范畴。所有的感知体验都是在心智范畴内。你沿着正在发生的“事实”，通过亲自直接的见证“事实”，你认出[真实存在]。
Q: 如果那真实存在是超出语言和心智范围的，那我们为什么还要谈这么多？
M: 当然是因为这谈论带来的愉悦。那[真实存在]是无上极乐。即便是谈论它都是幸福愉快的。
Q: 我听你谈到“如如不动”和“喜悦盈满”。当你使用这些字眼时，你在想什么，你心境是什么样的？
M:
在我的心里是虚空，空旷无物。当你听到这些言辞的时候，我也同样听到它们。那使得“所有一切”猛然发生和显现的[大能]，也使得这些言辞忽然发生和显现。
Q: 正在说话的是你啊，可不是我。
M:
那是它显现在你面前的方式。这在我看来，就是两个“身心”形式，在交互着符号性的声音信息。事实上，并没真的发生任何事情。
Q:
你听我说，先生！我跑到这里来见你，是因为我陷入困境，我碰到麻烦了。我迷失在一个我完全搞不懂的世界里，我是个可怜的匮乏的灵魂。我害怕大自然的力量，它要求我去生长，繁殖和死亡。每当我询问她，所有这一切，到底是为什么，有什么意图和涵义，她根本不回答。我来这里见你，是因为别人告诉我说，你是仁慈而又智慧博学的。你说运动的，可变化的东西都是虚假的，并且是暂时的，转瞬就变化消失，这我能够理解。但是当你讲到“不可改变”，恒常不变，我就觉得糊涂了。“不是这样，也不是那样，超出知觉范围之外的都是无用的，毫无意义”---那还谈什么？为什么还要讲呢？那“不可改变”的恒常实体，它存在吗？或者说，它也只是一种观念，一个在表述上就和“变化无常”自相矛盾的概念？
M:
那“不可改变”的恒常实体，它在，它独一在。但是以你目前的状态，这对你是毫无意义，不顶事儿的。就好比，当你做梦，梦见你身处一片沙漠中，梦中你因为焦渴就快死了，那么此时，即使在你的床头就放着一杯水，这杯水对你梦中的焦渴也是无济于事的。不管你在做什么梦吧，我正在尝试把你唤醒。
Q:
“我正在做梦，并且我很快就会醒来”，拜托！请别再跟我讲这个。我倒是情愿那事实就是如此。但是，我此刻是清醒的，并且正在痛苦煎熬之中。你谈到一种“毫无苦恼煎熬”的状态，然而你又补充说，以我目前的情况，我不可能来到这种状态。我感到困惑，不知所措，我觉的很失落。
M:
别觉得失落。我只是告诉你，要去认出“恒常不变”以及那“常乐”，就一定要放弃----你紧抓着不放的---令你感到“摇摆无常”，令你感到“厌恶”的东西。一方面你死抓着它们不放，同时你高度关注着那些属于你“个体认同”为中心的幸福快乐。我正在告诉你，根本就没有这样的事情。幸福快乐永远不属于你个体私有，因为这个“我”根本不真实存在。我没说你达不到，你要到达就唯有冲破“你的个体认同”，然后你就会知道。
Q: 如果我必须超出“我的个体认同”，那为什么我最初要抓住“我”是个体存在的概念？
M:
心智要去画出一个圆圈，就必须一个围绕的圆心。这圆可能膨胀伸展的越来越大，但是在每一次膨胀扩展的时候，就会有一次“我”定义的改变，“我是...”的意义会发生一次改动。一个掌控他自己，积极进取的人，一个瑜伽修行者，会画出一条盘旋上升的螺旋线，尽管那螺旋线非常宏大，然而那中心（个体认同）依然在。突然有一天，当那“个体性”的进取心，被完全看穿，它原来是虚假不实的，它是梦幻般虚拟伪造的，然后它就被丢弃了。于是那一圈圈盘旋所围绕的圆心就消失不再，这宇宙全一体成了“中心”。
Q: 是的，也许是这么回事。然而，现在我该怎么做呢？
M:
时时刻刻，锲而不舍，孜孜不倦的监视你的“持续在变化”的人生，超越你的种种行为活动，在你的种种行为活动中，深入而仔细的检查那种种“动机”，那么你就会很快的戳破那些把你包裹在其中的“肥皂泡”，拆穿把你包围起来的假象。光鲜和荣耀必须有个“外壳”来培养，但是忽然有一天，这壳必然被敲碎。如果不敲碎，就会有痛苦和死亡。
Q: 你意思是说，如果我不修瑜伽，我就注定要被毁灭？
M:
在你的自我拯救中，会有“上师”忽然来到你面前。于此同时，轻松平静的时刻监视着你的生命流动；如果你的警醒，那时刻的觉察是深入而又稳定的，始终是转向于根本源头的，那么这警觉会逐渐的“逆流”而上（逆向追溯），直到突然间它追溯到“来源”，成为根本源头。让你的觉察处于这样的运转状态，而不是你的概念思维。对这个逆向追查的工作任务来说，概念思维是不合适的。对那没有时间的本源，只有通过不受时间局限，不受时间影响的“觉”才能完成。你的身体和你的头脑心智思维都是受时间支配的；唯有“觉”是无时间性的，即便是此时此刻，这觉都是不受时间影响和局限的。以纯粹的“觉察”，在这“觉”中，你正在直面各种事实，“真实”只和事实在一起。
Q: 你完全信任我的觉察能够带我超越，而不是依靠上师和上帝。
M: 上帝赋予了身体和心智，上师展现了去使用身体和心智的方式。但是返回本源，返璞归真是你自己的任务。
Q: 既然上帝造就了我，他就会照料我。
M:
有无可计数的众神们，每一位都在他自己特有的宇宙中。他们永远地，无尽无休的忙于创建和复制。你打算等着他们来拯救你吗？你需要的救助，是早就放在你伸手可及，唾手可得的地方啦。运用它。深入的调查你已知的东西，来到“已知”的终结，你会来到你存在的底层---那“未知”---“不可知”。更深一步，那“不可思议”突然会在你内爆发，并且敲碎所有一切，让所有一切可知觉的事物都成了梦幻泡影。
Q: 那意味着死亡吗？
M: 这是指人生---最后的结果，把捉到“真正永恒的生命源泉”，认出真正的你。
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