我们经常的误区就是，比如说，我知道自己有念了，很多时候我们就开始对这个念头进行分别——我怎么可以有这样的念头？其实这样的一个分别，它就已经多了。这个分别已经是在头脑的层面了，它就在“识”的层面了。所以我们永远站在“一”处，和“知”在一起，和“道”在一起。
当我们现在开始把专注力收回到我们内在的时候，其实它也是需要一个过程的。如果你是做父母的，你让你的孩子很早就去认识内在是最好的。让他去认识他自己内在的世界，去认识他自己的情绪，去认识他自己的标准，去认识这个世界所有的定义。
那我们重新养育自己，是因为我们不知道我们的内在。我们现在是需要一点时间去认识我们的感觉，去认识我们的情绪，去认识我们的种种感受。这个时候，你永远都是“知道就好”。万法归心，万种感受，千种思绪，各种各样的方法，到最后都要回归到这颗“心”上，它只能回归到这颗“心”上。
那这个知道就好，就是我永远不在念上加念，不要在感觉上面再去下个定义。再去套一个什么样的东西来说一下我这个是怎么回事儿，都多了，知道就好。比如说我知道了痛苦，是属于觉察到的内容，这些内容不管它是苦也好，它是清净也好，它依然是一种感觉。这就是万法归一，到最后归到那个“一”处，就是归到“觉知”处。
我不去对所有的发生去有一个定义。这种清净，它是好的，好的我就会去贪恋，我们又进入到了一种分别之中。因为那个“好”也是我定义的。好的，来了就来了，走了就走了。一旦我定义这个“好”，我就会执着它。当我一旦有一念而升起这种执着的时候，我就又掉进这个念头里面了。所以，知道就好。“知道就好”它就已经到底了，已经到根儿了。至于它开什么花，结出什么样的果，那些都是一直在变化的，那些变化的，我们都不必去执着，你就知道和“知”在一起，和“道”在一起。这才是最重要的。
这就是站在“一”处，站在不动处，看所有的变化，让所有的变化都流动起来。关系是在变化着的，你我之间的关系是变化着的，人和人之间的所有的这些关系都是在变化着的，我们人世间所有的这一切全部都是在变化着的。当你知道无常就是正常的时候，你去看一下是不是这个样子。如果你真的看见了所有的无常都是正常的，这个世间，唯有变化是不变的，它一直在变。而这个“觉知”，这个如如不动，它没有在外面的不变中，而是在我自己的内在。
站在“一”处，去知道二三四五六七就可以了，这就是知道就好。这是我们很容易走的一个误区，很多时候我们都是头脑的问题。比如说，我现在在第一个台阶，然后我一直在问第十个台阶的风景是什么？我到了第十个台阶，我会是什么样的状态？到了第十个台阶我该怎样做？你去看一下是不是都属于妄念？那我现在第一个台阶，我就去看第一个台阶的风景；我上到了第二个台阶，我就去看第二个台阶的风景，这不就是如其所是吗？这不就是如实如是吗？这不就是守心吗？
我们既然说守心，我该怎么样去守心？很多时候我们守的不是心，我觉得我们守的是一个念。我们会认为守心，是要守住一个恒定的状态，我们会认为那种恒定的状态是守心。我发现大家并不明白心是什么。当不明心的时候，你很难做到守心。简单一点的话，就是这颗心干干净净，这颗心一尘不染，这颗心，不管我们是十岁、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十，乃至我们的生和死，其实站在这颗心上面来看的话，它从来都没有改变过。
你只有去明心，你只有真正的去认识到这颗心到底是什么的时候，你才知道如何去守。因为那些不属于心上的东西，你都会让它过掉，你都会让它过掉。
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