我们经常的误区就是,比如说,我知道自己有念了,很多时候我们就开始对这个念头进行分别——我怎么可以有这样的念头?其实这样的一个分别,它就已经多了。这个分别已经是在头脑的层面了,它就在“识”的层面了。所以我们永远站在“一”处,和“知”在一起,和“道”在一起。
当我们现在开始把专注力收回到我们内在的时候,其实它也是需要一个过程的。如果你是做父母的,你让你的孩子很早就去认识内在是最好的。让他去认识他自己内在的世界,去认识他自己的情绪,去认识他自己的标准,去认识这个世界所有的定义。
那我们重新养育自己,是因为我们不知道我们的内在。我们现在是需要一点时间去认识我们的感觉,去认识我们的情绪,去认识我们的种种感受。这个时候,你永远都是“知道就好”。万法归心,万种感受,千种思绪,各种各样的方法,到最后都要回归到这颗“心”上,它只能回归到这颗“心”上。
那这个知道就好,就是我永远不在念上加念,不要在感觉上面再去下个定义。再去套一个什么样的东西来说一下我这个是怎么回事儿,都多了,知道就好。比如说我知道了痛苦,是属于觉察到的内容,这些内容不管它是苦也好,它是清净也好,它依然是一种感觉。这就是万法归一,到最后归到那个“一”处,就是归到“觉知”处。
我不去对所有的发生去有一个定义。这种清净,它是好的,好的我就会去贪恋,我们又进入到了一种分别之中。因为那个“好”也是我定义的。好的,来了就来了,走了就走了。一旦我定义这个“好”,我就会执着它。当我一旦有一念而升起这种执着的时候,我就又掉进这个念头里面了。所以,知道就好。“知道就好”它就已经到底了,已经到根儿了。至于它开什么花,结出什么样的果,那些都是一直在变化的,那些变化的,我们都不必去执着,你就知道和“知”在一起,和“道”在一起。这才是最重要的。
这就是站在“一”处,站在不动处,看所有的变化,让所有的变化都流动起来。关系是在变化着的,你我之间的关系是变化着的,人和人之间的所有的这些关系都是在变化着的,我们人世间所有的这一切全部都是在变化着的。当你知道无常就是正常的时候,你去看一下是不是这个样子。如果你真的看见了所有的无常都是正常的,这个世间,唯有变化是不变的,它一直在变。而这个“觉知”,这个如如不动,它没有在外面的不变中,而是在我自己的内在。
站在“一”处,去知道二三四五六七就可以了,这就是知道就好。这是我们很容易走的一个误区,很多时候我们都是头脑的问题。比如说,我现在在第一个台阶,然后我一直在问第十个台阶的风景是什么?我到了第十个台阶,我会是什么样的状态?到了第十个台阶我该怎样做?你去看一下是不是都属于妄念?那我现在第一个台阶,我就去看第一个台阶的风景;我上到了第二个台阶,我就去看第二个台阶的风景,这不就是如其所是吗?这不就是如实如是吗?这不就是守心吗?
我们既然说守心,我该怎么样去守心?很多时候我们守的不是心,我觉得我们守的是一个念。我们会认为守心,是要守住一个恒定的状态,我们会认为那种恒定的状态是守心。我发现大家并不明白心是什么。当不明心的时候,你很难做到守心。简单一点的话,就是这颗心干干净净,这颗心一尘不染,这颗心,不管我们是十岁、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十,乃至我们的生和死,其实站在这颗心上面来看的话,它从来都没有改变过。
你只有去明心,你只有真正的去认识到这颗心到底是什么的时候,你才知道如何去守。因为那些不属于心上的东西,你都会让它过掉,你都会让它过掉。
网友评论