天道

第七十七章  讲记摘录

　……那么天道的规律是什么呢？天道自然运行的规律是如何来运行的呢？是如何来平衡的呢？老子讲，“天之道，损有馀而补不足”；人之道则相反，“损不足以奉有馀”。咱们人就是爱锦上添花，人有私欲贪心嘛！以锦上添花的手段来达到自我的私欲和贪心的目的。天之道的自然规律不是这样，“损有馀而补不足”是要雪里送炭啊！而人不体现天道的无私奉献精神，唯利是图，无利不做！雪里送炭得不到回报，无利可图，故“损不足以奉有馀”。由此可见，正是人间缺少了奉献人生的知见与实践，才使人类社会失去了文明的基础。“上下交征利”，唯利所驱，就谈不上文明进步。老子阐述天道、圣道，其目的就是为了给我们指明正确的人生观和世界观，就是要建立人类奉献人生的社会群体。老子反复讲这个奉献的人生，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。不为己有，不为己贪，但要积极的“生”、“为”、“长”。为他人、为大家、为社会、为自然界大胆作为，这才是大智大德；但以先人后己、大公无私的精神境界而作为时，这才是深邃的智慧。

这个德是指属性，“玄德”则是道的属性。奉献人生做到“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，你才能达到高境界本有的属性。什么属性？无私、无欲、无为、自然的奉献属性。圣人有了这个属性，所以“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争”。可见，奉献人生是自利利他的智慧操作。人人奉献则人人受益；家家奉献则家家和顺；国国奉献则天下太平，何愁世界不安乐！

　……我们的喜怒哀乐在哪里？都在这一条直线上。你把高出这条直线的波峰补到波谷上，不就平了吗？!这就是老子讲的“损有余而补不足”。“损有余而补不足”，就是要把我们波动的心回归到不波动的本体上，也就是要转凡成圣，这一切的修习都在心地上，都在损喜怒哀乐的“有余”来补不喜怒哀乐的“不足”。你的心上没有喜怒哀乐的波动之后，马上就是一条直线。那一条直线就叫妙明真心、佛性、真如自性、实相，那个永远不动，哪怕你再哭天喊地，哪怕把你高兴死，把你忧愁死，那个背景犹如一条直线，始终不动。老子就叫“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，佛陀说“实相无相，清净本然，周遍法界”。

　……老子在几千年前就讲平衡原理，即：“天之道，损有馀而补不足。”把多余的去掉，补到不足的地方，就平衡了，非常简单。“人之道”是“损不足以奉有余”。为什么？因为人不按照天道而行，不按照自然而行，所以必将受到自然规律的惩罚。像沙尘暴，一年不知刮多少次，刮得叫人不得不认识老子的“人法地，地法天”的伟大之处。这些哲人确实是认识得非常深刻啊！然而我们中国人现在却对祖先的这些大智慧很不重视，重视的程度还不如西方人。

　……演化的时候由道演化，回归的时候还要回归到道的状态上去。对道的状态、属性的认识，对涅槃状态和属性的认识，都是古人通过“无欲”的认识方法，在对深层次规律的认识过程中“研究”得到的。也正是通过这么一种认识的方法论，才导致了人类认识的飞跃。所以，可以说从自然科学到人文科学再到社会科学，儒释道学说涉及到了各个领域，而且通过各种学说都展现出来了。比如刚才我们讲的宇宙的演化，老子讲“天下万物生于有，有生于无”，你看仅十一个字就把宇宙演化讲完了。再看他讲的平衡原理：“天之道，损有馀而补不足”，多么简捷深刻。平衡原理是先由老子阐明的，勒夏特里到十八世纪才提出来的。

　……所以，科学技术是没法给人类带来永久的利益。科学技术的利益，就像你吃上半斤的肉，你给人家这边还上八两，吃半斤还八两，这是规律。你要吃科学的利益，你必须要受科学的害。科学界就叫双刃剑，这把双刃剑已经讨论了多少年了。你看，只要有一个国家有原子弹，就会起连锁反应，全世界都要有原子弹，那是迟早的问题。美国有了原子弹，苏联不能落后；苏联有了原子弹，中国不能落后；中国有了原子弹，印度不能没有原子弹，连小小的国家都有原子弹。所以，科学技术，你吃它多少利益，你就要受它多少亏。核电可以受眼前的益，但往后有长久的祸患。科学技术是一种极化现象，是打破平衡趋极化的操作，必然要受到平衡原理的制约。“天之道，损有余而补不足。”利用自然界的本有的极化现象，在损有余而补不足中人类利用其自然的能量，是符合天道运行的，如生物能、风能、地热、海洋能、太阳能等。生物能还是太阳能量转化的，地球上风的能量很大，但是风能我们利用的太低，天天吹的风能没有多少利用起来，现在人们应该重视了。未来的风能是一种能源。地热能呢？你看，地底下火山爆发出来的是红岩浆，那温度很高，但是很难控制。自然稳定的就可以利用，你像我们青藏高原上有一些地热，把鸡蛋放在里面也能给你煮熟，天天喷着。温泉就可以利用。

　……同学们，今天空气污染了，水质污染了，食品污染了，人心污染了。你吃的食品很少有不污染的，没有毒的很难找着了，现在人类越来越走上困境了。原来我们有个抗生素，盘尼西林发明以来，治好很多的病，但现在把细菌已经锻炼着都杀不死了，细菌已经不害怕你的抗生素了，培养出来的细菌是任何药物都不怕了。完了，这一下子完了，赶快禁止使用。当你吃了它的利益的时候，相应的危害就接踵而来。佛陀把这种不顾后果的所谓的发展，喻为舔刀尖之蜜———舔刀尖之蜜，有割舌之患。看一看正弦曲线，波峰有多高，波谷就有多低。“天之道，损有余而补不足”，占多少便宜，就吃多少亏。

西方人用杀菌的办法，中国人为什么不用这一套？因为杀菌的办法这就能够消灭病菌病毒吗?!其实，人体患病不在于有没有病菌，有没有病毒。你要是把我们的牙齿、指甲在高倍显微镜底下一看，还把你吓坏了。佛陀在几千年前说，人体是个虫巢，是一个虫的窝么。我们的大小肠你要是真的用显微镜一看，那把你吓得晚上还能睡着觉？那里面的细菌病毒多着胜过你河滩上的沙子。但是你不要害怕，人体，中国古人叫阴阳平衡，这个平衡和那个无序平衡是两回事，阴阳平衡就不生病。抗生素才出现了多少年？一二百年了，但培养锻炼出的细菌没办法对治了，细菌也在抗生素中锻炼出来了，孙大圣不是也在八卦炉中锻炼出来了吗?!在炼丹炉里面准备要把孙大圣烧死，结果炼了个火眼睛睛，谁也打不过了，没办法了。这都是高人的高台教化，用小说来教化你，你不要培养它，你一培养它，它反过来的力量是十倍、百倍、千倍，那就完了。

极性世界中的极性事物，有多少益，就有多少害，阴阳对等嘛！中国古人的大智慧，叫“道法自然”，顺其自然。调解阴阳平衡使细菌病毒不极化，不偏颇，自然相生相克，保持平衡始终无害。过去生孩子是自然生，生下来有的成活，有的夭亡，但自然规律保持着生态平衡，男女比例不失调。但现在人为控制死亡，生一个成一个，人口太多了，没办法了，就搞计划生育，不用自然规律来生杀予夺，你就得人为的来生杀予夺，不叫细菌自然完成，那你就叫“大细菌”（喻人）人为地拿刀子去完成（杀），或用药物引产，你说哪一种方式残忍？你说哪一种方式好？（学生：自然规律好。）

中国古人早就提倡要顺其自然，道法自然，不要人为的操作。人为的操作就不是“人法地，地法天，天法道，道法自然”了。一切事物人为的操作，往往比自然选择更为苛刻，更失人道。因为，“反者道之动”也，人为的操作总是从一个极端走向另一个极端。所以，不能人为干涉，什么事情人一干涉，那就不自然了。你不要人为的干涉，“道法自然”，叫自然选择，自然淘汰，自然生存就好了。因为，“道法自然”是无为的状态，无为的状态更具有道德的属性和文明智慧的操作。

　……《老子》基本上有一半讲的是现代科学原理。比如说老子就早已阐述了宇宙起源和演化的理论；认识论的“有欲”、“无欲”通道的理论；万事万物自组织系统的平衡原理；对立统一的和谐理论；运动变化的物极必返理论（质量互变理论）；道法自然的驭道理论（按规律办事）；利而不害、为而不争的无私奉献理论（天下为公的道德品质）等等。老子早就把这些都总结出来了，而且是非常深刻和简练的。例如：世界上公认的平衡原理的发明者是法国的一个物理学家，叫勒夏特里。实际上老子的讲述比他的要简捷得多，通俗得多，即：“天之道，损有馀而补不足。”我给学生讲课时就说，平衡原理老子早就阐述了，那是老子的大智慧。

　……我们处在极性的世界，非极性世界是极性世界的本源，极性世界的任何事物都要受非极性规律的制约。这种制约的体现，老子就叫“天之道，损有馀而补不足”。你怎么运动？怎么跳？跳得越高，跌得越痛。因为本来是平等清净的非极性本然状态，也就是素朴的水平状态，一旦“朴散为器”就会产生高低不平的极性。就像杠杆一样，你把一端翘得越高，那另一端就降得越低，最终平衡原理促使它仍要趋向平衡。这就是非极性的规律制约着极性事物的运转。“天之道，损有馀而补不足”，多余的要损掉，不足的要补上去，这是极性世界中受非极性规律制约的最简单的定律表达。这个定律老子描述得最明了。西方人就叫平衡原理，以勒夏特里的名字命名，已经是在老子之后很晚了。实际上平衡原理是老子发现的，这个规律把自然界的万事万物，包括我们的一切活动都制约得死死地。因为极性世界的本源属性是非极性的，所以你不能只看经济发达不发达。经济再发达，如果没有落实到道德、智慧、心灵、人格的提高和完善上，那是一场空，瞎奔波。不懂得这个道理，至死不悟，不管你的财富有多少，仍是一个可怜悯者。

所以，我们首先一定要建立正确的世界观和人生观，没有正确的世界观和人生观，就谈不上有正确的价值观。没有建立正确“三观”的人，他的价值观无非就是吃喝玩乐，说穿了就是一种低级的感官刺激，动物性的本能追求。人真正的价值就在于开发我们本有的灵光智慧，开显本性。人们不了解具有时空属性的外在世界是什么，瞎追求，从头到尾，一生都在狭隘的观念中颠倒梦想。人们只追求感官嗜欲之乐，岂不知愈追求，层次境界就愈低下，顺着贪欲堕深渊！可惜人们难以认识本能的危害，可怜人们不了解本性开显的广阔和旷怡。人生真正的价值是境界升华的内求，而不是感官刺激的外求。我们的文化由高处往低处走，指的就是由内求转向外求，由追求境界、智慧转向追求感官的欲乐，使得智慧匮乏、道德沦丧，而私心杂念和贪欲妄想却得到了膨胀，离我们的本性愈来愈远，这就是由高处往底处走。

　……老子讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子讲的“道”就是零。一、二、三，三生万物，万物的极数对应着“九”，“九”是最大数。你看，古代帝王称他为“九五之尊”，因为“九”是极性事物中的最大数。“零”是极性世界的本源，“十”是极性世界物极必反的回归，是对极性化极端的否定。极性世界的事物，极化到极端的结果必然被非极性否定，这是极性思维的人谁也驾驭不了的规律。因为极性规律被非极性属性死死地制约着，真是不以人的意志为转移。例如，当一个人放纵贪欲，不择手段地聚敛钱财，当这种极性化极端到“九”的结果时，一定会受到法律的制裁，或者是因果规律的惩罚，于是又回到一无所有的“零（或十）”位，到头来还是空空如也。再看，夏至日不长，冬至日不短，日中必移，月满必亏，无一不在否定极端、极化，这正就是“天之道，损有馀而补不足”规律的体现。这个“天之道”正是非极性属性对极性规律的制约，一切极性事物的背后都受非极性世界的实相属性所牵制，圣人们大智慧的认识就在于此。所以，他们教诲人们不要极性化，要中庸，中道，守中，执中。