弥陀光明，唯摄念佛

一、弥陀依愿度众生

阿弥陀佛救度我们，并不是成佛之后随意而为，而是成佛之前就已设定好了。阿弥陀佛一旦成佛，即顺应因地本愿自自然然度众生。众生若能顺应阿弥陀佛的因地本愿，自然都可以得度。

二、唯摄念佛

（一）《观经疏》“佛光普照唯摄念佛”

《观经》说，阿弥陀佛举身放无量光明 ：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

善导大师解释说 ：佛光普照，唯摄念佛者。

唯一摄取、救度念佛的众生。

善导大师作为弥陀示现的身份，让我们明了弥陀的本愿，让我们选入专修念佛。

（二）《往生礼赞》“唯观念佛众生摄取不舍”

善导大师在《往生礼赞》中解释说 ：

阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光，这些光明起什么作用呢？唯独观察、寻找念佛众生而摄取不舍，所以他才叫阿弥陀。如果我们念佛，阿弥陀佛的光明不摄取我们，他就不叫阿弥陀佛；所以，阿弥陀佛摄取、救度我们，不是观别的，唯观我们是不是念佛，不观我们罪业深浅，也不观我们智慧高低，也不观我们功德大小，他唯观我们是否念佛，

不论罪业大、罪业小，出家、在家，功德深、功德浅，智慧、愚痴，谁都可以念佛，任何人都可以成为念佛众生。

（三）《观念法门》“总不论照摄余杂业行者”

善导大师在《观念法门》中说： 只要是专念阿弥陀佛的众生，不论原来是什么身份，不论原来造过什么罪业，不论识字不识字，不论会不会诵经，这一切都不论，只要你回心来念南无阿弥陀佛。

阿弥陀佛的心地光明。 日夜不间断地照耀你。 救度你，保护你，不舍弃你；白天、晚上，今天、明天，一直到临终，永不舍离，一直摄护你到极乐世界。这是念佛所能得到的利益。

杂行杂修的人，彼佛心光不摄取。

杂行杂修跟专修念佛，哪一个难？杂行杂修难！要诵经的话，不识字就诵不了；没有时间，也诵不了；在大街上，环境不允许，也诵不了；生病在床，也诵不 了。不仅难，佛的光明不照耀，不摄取，我们怎么去往生呢？往生怎么会有把握呢？

念佛法门很容易。病了，累了，躺在床上也可以念；在外地出差，在路上搭车、坐船、坐飞机，也可以念；上菜市场买菜，也可以念；在家里洗衣服，也是 “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，也可以念；抹桌子扫地，也可以念……任何时间、任何地点、任何处所都可以称念南无阿弥陀佛。如此容 易，而又蒙受阿弥陀佛的光明摄取。

杂行杂修，修得又多，又累又忙，结果佛的光明没有摄取我们，我们靠自己奔到极乐世界，那就太困难了。

我们要明白，善导大师是弥陀示现，他讲的话就是阿弥陀佛亲自讲的，他不会随便乱讲。

（四）《般舟赞》“唯觅念佛往生人”

善导大师在《般舟赞》里说 ：不是为了其他的缘、其他的目的而放普照的光明。阿弥陀佛放这些普照的光明，有他唯一的目的。什么目的呢？ 唯独寻找念佛的人，摄取他往生西方极乐世界。阿弥陀佛的无量光明普照十方 世界，他是有目的的，他是来寻找念佛的人。你念佛了，就摄取你往生西方极乐世界。

（五）《般舟赞》“照觅念佛往生人”

阿弥陀佛的光明向十方世界普照，他在呼唤我们。佛的光明，就是佛的名号，就是佛的心愿。他呼唤十方众生 ： 称念我的名号，回归我的净土。我们答应 ： 阿弥陀佛！我在这里受苦，我要回极乐啊！这样他就找到我们了，这就叫“照觅念佛往生人”。

如果极乐国土和十方诸佛的国土相比，极乐世界才是我们安身立命的地方，才是我们往生的处所。也是我们能够往生的地方，这样才能安身。

（六）《往生礼赞》“唯有念佛蒙光摄”

还有一首偈语，出自《往生礼赞》 ：

只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢？ 应当知道，专修念佛的人随顺了阿弥陀佛的本愿，乘弥陀本愿之强缘，蒙受阿弥陀佛心光常照不舍。

三、三个问题

（一）为什么弥陀光明唯摄念佛者

有三点 ：

第一，念佛的人与阿弥陀佛有“亲、近、增上”三缘，所以佛光摄取；杂行之人没这三缘，所以不摄取。

第二，念佛是阿弥陀佛的本愿，佛光摄取。

第三，念佛是自然法尔地蒙受弥陀光明摄取。

1．三缘意

善导大师在《观经疏》中自设问题 ：

问曰 ：

修诸行只要能回向，都可以往生。为什么佛光普照、只摄念佛的人呢？这有什么道理呢？

善导大师下面就回答 ：“此有三义” ： 从三点来说明。

“一明‘亲缘’ ： 众生起行，口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名‘亲缘’也” ： 第一，众生念佛和阿弥陀佛心心相忆，三业不离，如同母子，故说为“亲”。有此亲缘，所以蒙受阿弥陀佛的心光照耀摄取。杂行之人，口不常称佛，身不常礼佛， 心不常念佛，和阿弥陀佛疏而不亲，没有这种心心相忆、如同母子的亲缘，所以佛的心光不摄取。

“二明‘近缘’ ： 众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名‘近缘’也” ： 专修念佛之人，阿弥陀佛时时应声现在目前，如形影相随，所以说“近”。有此近缘，所以阿弥陀佛的光明摄取。杂行之人和阿弥陀佛疏远，没有这种形影相随的近缘，所以佛的心光不摄取。

“三明‘增上’缘 ： 众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众自来迎接；诸邪业系无能碍者，故名‘增上’缘也” ： 专修念佛的人，阿弥陀佛特别偏爱，特别加持，惠赐利益，所以说“增上”，有这种增上之缘，所以佛光摄取。有三种增上 ： 第一，“众生称念，即除多劫罪” ： 除罪增上缘。我们称念南无阿弥陀佛，声声念念除灭八十亿劫生死重罪。第二，“命欲终时，佛与圣众自来迎接” ： 见佛增上缘。第三，“诸邪业系，无能碍者” ： 往生无碍增上缘。一般人命终，种种邪魔业障一时并发，历劫冤亲债主前来障碍，会把他系缚在三界六道之中，不能出离；念佛人临终的时候有阿弥陀佛现前迎接， 邪魔潜踪，万障齐灭，即得往生。杂行之人没有这样的增上缘，所以佛光不照摄。

最后善导大师作了一个总结——除了念佛之外，其他种种修行虽说也是善行，但是，如果跟念佛比，“全非比较”。因为念佛有亲缘、近缘和增上缘，其他种种修行 没有这三缘，所以杂行和念佛全非比较，阿弥陀佛的光明也不照耀摄取。

用现代话讲，缘就是缘分、关系。专修念佛的人与阿弥陀佛的缘分好，关系亲，关系近，关系增上，关系特别，所以阿弥陀佛光明摄取；杂行之人与阿弥陀佛关系疏，关系远，关系不增上，所以佛光不摄取。

2．本愿意

应当知道 ： 这是因为阿弥陀佛本愿的缘故。也就是说，称念弥陀名号，随顺了阿弥陀佛的本愿；既然随顺了阿弥陀佛因地的本愿，果上的光明就来摄取，因为他发的愿是 ： 称我名号的人，如果不往生，我就不成佛！成了佛之后，成为无量光明和无量寿命的佛，无量光明和无量寿命的一切德能收摄在六字名号里面，这样，我们称念南无 阿弥陀佛，阿弥陀佛果上的光明自然就摄取因地誓愿所选取的“称我名号的人”。

阿弥陀佛因地的誓愿没有选取杂行作为往生的行法。我们如果不称念阿弥陀佛名号，就与阿弥陀佛因地的本愿不相应。本愿就是佛的本心，跟佛的本心不相应，佛的心光就不会照耀摄取。

3．法尔意

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体，光明为用，是一体的。我们称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，这是自然而然的道理。

善导大师解释为“光明名号” ：

弥陀世尊，本发深重誓愿，

以光明名号摄化十方。

光明和名号是一体的。念佛发出的声音，就叫作名号；从照摄的角度来说，名号就是佛的光明，所以叫作“光明名号”。名号本身就是光。善导大师每念一声佛，就能放一道光。我们凡夫念佛也有光，不过 我们没有三昧定力，不能让人家看见，其实是有光的。

有位法师在美国讲法，有一天，他在讲念佛，下座之后，就有一个美国人来说 ：我也想皈依佛教，我也想学佛。原来他是学神通的，他看见以虔诚心念佛的人，只要念佛，就有很大的光出来。光有多大呢？他说大到好像能把整个地球包起来； 不诚心念佛的人也有光，不过很小，就像很微弱的灯光，噗一下，噗一下，就没有了。所谓“念佛放光”，大家愿意放放光，那就念佛。

这也是因为六字名号本身就是阿弥陀佛的光明之体，我们称念南无阿弥陀佛，自然感应道交，佛光来摄取，毫无疑问 ： 这叫“法尔自然”。

（二）为什么佛光不摄取杂行之人呢？

杂行之人跟阿弥陀佛没有亲缘、近缘、增上缘，所以不摄取；杂行之人不随顺阿弥陀佛因地的本愿，所以佛的心光不摄取；同时，杂行之人的行体不是名号本身，与阿弥陀佛名号之间没有自然法尔感应道交的关系，所以光明不摄取。

（三）有人说 ：“阿弥陀佛光明只摄取念佛的人，那不是不慈悲吗？应该杂行的人也摄取才慈悲呀！”

这样的说法，一是不符合道理，二是不符合事实。

1. 怎么说不合道理呢？因为佛度众生是根据誓愿而来的，不能偏离弥陀誓愿另外强行要求。

阿弥陀佛救度我们，是根据第十八愿“十方众生，称念我的名号，往生我的净土”，以六字名号来救度十方众生。那我们念佛，就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。

同时，阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生，所以他才发了这个称名往生的本愿，光明摄取念佛之人。因为念佛简单易行，任何人都可以念佛。只要你来念佛，就被阿弥陀佛的光明所摄取。

之所以唯摄念佛，之所以发这么一个本愿，是让我们众生心中有个固定的目标。同时，称名容易，用这个法门，阿弥陀佛可以普救一切众生。大家都做得到， 他才慈悲。如果用诵经的法门作为往生行法，那很多人不会诵经，这样就不慈悲了。所以，念佛法门每个人都可以做到；做到，阿弥陀佛的光明就照耀摄取，这是让 我们的心有一个确定的目标，然后让我们人人可行，就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，以此显示阿弥陀佛的大慈大悲。

2．事实

以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法，是彻底究竟的慈悲，因为六字名号包含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德。阿弥陀佛要救度我们，不能给我们 一个半成品，或者给我们一个不怎么殊胜的功德，而是把他最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在名号里面给我们，这才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其他 方法的话，就没有这样的功效和利益。所以，从这一点讲，是万不漏一、平等普摄的慈悲！

好比船长驾船来救人，他来救度所有人，只要大家愿意上船，就可以得救。他这样喊，两种理解都正确 ： 第一种，船长是来救所有的人。第二种，船长只救愿意上船的人。“救所有的人”，这是他的本心；“只救上船的人”，这是自然法则。但是，都是喊我们上船，我 们明明可以上船却不上船，还说不上船的就不救，是船长不慈悲。这种说法不符合事实！

六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。“我这六字名号大愿船开来了，是要救度所有的众生”，这是一种说法；“我只救度称念我名号的人，光明唯摄念佛人，渡过生死海”，其实这两句话并不矛盾。“救度所有的人”是他的本心；“只救度上船的人”是自然法则。

随顺船长的呼唤，接受他的邀请，接受他的好意，来上他的船，就可以离开险境。我们所有众生，信顺弥陀的救度，专称弥陀的名号，就等于乘上弥陀的六字名号大愿船，就可以安然渡过生死海。