分享  万行上师开示

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刚看到一篇万行法师说的话，觉得分享出来要比写今天的作文有意义，所以分享其中一部分，愿看到此文的有缘人都能从中得到感悟。

• 上师开示：
  三字明是万咒之源。如果你们仔细观察的话，会发现所有的咒语都离不开我们每天晚上念的三字明。宇宙里面的万事万物，上至出世间，下至世间，都是由“嗡、嘎、吽”三个字的道理在演变。包括我们俗世间的为人处世、各行各业发展的规律，也都是按三字明的道理来演变。
  “嗡”是什么意思？就是破的意思、清理的意思。我们世间上有一句话叫做“不破不立”，无论是出世间，还是世间的规则，都是不破不立，所以三字明就是这个意思。“嗡”就是把外至周围，内至我们身心不好的思想、磁场全部摧毁掉、破坏掉，然后全部改正过来。比如说要盖一栋新房子，要先把旧房子拆掉；或者没有旧房子，要建新房子，要先挖地基，把地整平。这叫做先破后立，在破的基础上再建新的房子。因此第二个字就是“嘎”，建立的意思。当建好了新房子，或者我们丰收了，再把所获得的、所拥有的分享给大家，这叫做“吽”。所以“嗡”就是把不好的东西给赶走，摧毁掉；“嘎”是把好的东西给招感过来，归我们所有；“吽”又释放，把好东西分享给大家。“嗡”也是释放，但它是一种摧毁、破坏、整合的意思；“嘎”是建立、丰收、成功的意思；“吽”是分享、布施的意思。
  我们做人也是这样：第一步，端正我们的身心，纠正我们的言行；然后树立良好的形象，接受系统正规的教育，充实自己；让自己学有所成之后，再把所学的分享给周围的一切。我们修道也是这样。世间做事，乃至升官发财都是用这个手法。你有多大的破，就有多大的立；有多大的立，就有多大的施。所以俗世间有一句话说：不破，则不立；不立，则无以施。
  所以当我们在念“嗡”的时候，就观想你周围不好的磁场全部散开，同时观想你身上不好的恶习、坏毛病和业力也都散开，从你的身上释放出去，和虚空宇宙融为一体。你们有些练过气功的人都知道，有一种意识观想，就是把身体里面一种不好的黑色能量和物质释放出去。所以第一步为破。
  第二步为立，念“嘎”。念“嘎”的时候，观想所有好的东西从遥远的天边向我们包围过来了，好的能量、白色的物质包围着我们，把我们全身都灌满。就像很多人不远千里、万里跑来，叫我们给他摸头、摸顶，为他祝福、祈福，我们在给人家摸头祈福的时候念咒语，就是用这样观想的方式：观想他身体里面不好的磁场出去了，好的东西通过我的手（我的手只是一个道具，不是我的力量）赋予在他身上，充满他的全身。就像我们练“观音请圣”（动功的第一个动作）一样，手一伸，能量从遥远的天边、遥远的宇宙全都聚拢过来了，聚集在头顶上，然后手一开，能量一下就灌进身体，把身体灌得满满的，这时候你的全身充满了智慧，充满了能量。
  接着念第三个字“吽”，观想你身上的能量一下散开，分给你周围和天下所有的众生，你不仅从头上放光，整个身体都在放光，能量从你的全身散发出去，只要在你周围跟你一起打坐的人，全都让他们受益。这就是最大的法布施啊！包括你到一个地方洒净，清理一个场地，也都要这样观想。你到朋友家去看病人，你的手在他身上一滑、一挥，也是这样观想：用你好的磁场把他不好的磁场给干扰、淡化、稀释了。我们的手本来就有这样的力量，能把宇宙的力量拉下来放在他的身上。为什么有的人念咒语、观想、出手治病特别有效？就是因为他掌握了观想，获取了宇宙的力量。如果你不懂得这个技巧，只能说你是有心而无力。最大的功德就是法布施，比诵经、磕头不知大了多少万倍！你诵经、磕头只是自私自利，只是索取、索求，而你观想加持你身边所有的信众，乃至宇宙所有的众生，这不知有多大的功德与福报！这才是跟他们真正地结善缘。当你起心动念要弘法的时候，这些有形无形的众生都会来听你的法、护你的法，因为你曾经在修炼的时候跟他们结过善缘，他们的灵魂曾经受益过。
  问： 师父，静坐的时候，那三个动作是同时进行的吗？
  上师：虽然静坐之前有“三调”：调身、调呼吸、调意识，但实际上这“三调”是在一念之间完成，并不是有三个层次，或者说有三步功法。腿一盘，腰杆子一挺；眼睛一闭，一观想；鼻子一呼一吸就开始炼气。这三项是同时进行的，它们是在同一秒钟之内，在起一个心念的同时完成，并不存在分三步而炼，只是为了让大家听得清楚明白，所以把它分为三个层次来讲，实际上修的时候是没有层次之分的。
  问： 师父，观想莲花的时候，它应该是什么颜色的？
  上师：粉白色是最好的。但是每一个人形象思维的力度和过去接收的信息不一样，比如说有的人观想粉红色的会比较容易一些。可以根据自己过去接收的信息来定。
  问： 师父，走路的时候，或者做事的时候，意念放在眉间可以吗？
  上师：可以。实际上我们做任何事情，包括在看人、做事、考虑问题的时候，都应该从慧眼看，把意识放在慧眼上来考虑问题。它就是我们人体的第三只眼。你们看印度的女子和瑜伽士，他们眉间为什么要画一只眼睛呢？这就是告诉我们：这是我们人体智慧的总开关、总枢纽，修行就是从这里开始起步的。因为这里以下是三界以内，这里以上是三界之外，这里是个分界线，所以从这里开始。
  问： 师父，人的肉体可以腾空吗？如果可以的话，是在三界以内，还是三界以外？
  上师：在你的座位上就可以腾空。我亲眼看到好几个练气功的人腾空了一米多高。但是这个什么也说明不了。很多练气功的人有一些功能，但他们的智慧并没有开，嗔恨心并没有改变。佛教讲的是开智慧，是完善自己的品质，不注重功能的开发。相反，一个凡夫的功能开发得越多，他的品质越差，他的恶习越多，因为他有功能来展示，表现自己的我执和虚荣心。而一个没有功能的凡夫，他一定是表现得谦虚而谨慎。凡夫一旦有功能，一定是傲慢，一定会造恶业的。所以佛教里面有一个坚持不变的观点，就是：一个没有开悟的人千万不能有功能，就是不能有神通。一旦有了神通，你再也不会开智慧成就了，你也不可能了生死。所以过去得道的明师在训练弟子的时候就会用一些咒语。实际上咒语只是一种摄心、收心的方式，主要还是靠这个师父的心力。这个师父只要在你身上通过意识的意念，一个光罩就可以把你罩起来，你就永远不会出神通，不会出功能了，因为你功能的磁场被他的磁场给罩住了。什么时候你超越了四禅八定，他意识的这个光罩就给你拿掉了，这时候你已经可以把握自己，可以管住自己的身口意了。但是在这个之前他会观察你的因缘。有的人是容易先出功能，有的人是先开智慧后出功能。功能从某种意义上来讲，跟神经病是分不开的，和精灵鬼怪是分不开的。如果在没有开智慧之前，品质没有培养起来之前先有了神通，一定会走火入魔，变成神经病，和精灵鬼怪相应，融为一体，临终的时候就被精灵鬼怪引接走，成为精灵鬼怪的眷属，精灵鬼怪就取代了我们的人身，它投胎做了人，我们彼此换了身体。
  如果你们修得好的话，走路会非常轻，绝对不会咚咚响，甚至在某个阶段，你们坐在蒲团上就会升起来。如果你们不相信的话，可以检测一下自己：比如本来你是一百二十斤，如果你这段时间修得好的话，你去秤一秤，就没有一百二十斤了；或者你上午有一百二十斤，你猛打坐，猛念三字明，念一个上午，你下午再去秤，最少要轻两斤，甚至轻十斤。为什么？因为你念得好的话，人体的气是往上升的，所以人就显得特别的轻；当气往上升的过程结束了以后，气在往下降的阶段，你再去秤，你又变得很重；当气降完了再回升的时候，你再去秤，又显得很轻。就像我们人一样，早上可能是一米八，晚上去测量就只有一米七九；早上是一百五十斤，晚上去秤就有一百五十一斤。为什么呢？大自然的气层和地球的气层早上是往上升的，过了午时一点钟就开始往下降，这时候你的个子会变矮，体重也会变重。而我们身体里面气血的运转，和用功修炼的方法，都是和宇宙同步的：卯时，五到七点，开始往上升；午时，一到三点，开始往下降。都是这样。
  问： 师父，刚才讲念三字明的时候观想破和立，这个方法需要专门修吗？
  上师：不需要刻意，只要打坐的时候有这个念头就已经成就了。佛教里面讲：心招万物，万物由心生。你起了这个心，动了这个念头，就已经涵盖了这个方法，不需要刻意专门来修这个法。比如你到一个陌生的练功场所，觉得那里的气氛很不好，你可以在心里默默地念“嗡、嘎、吽”；或者你晚上走夜路很害怕的话，也可以念“嗡、嘎、吽”。但这是在内心里面念，是没有声音的。
  “嗡”就是把一切都摧毁掉，赶走掉了；“嘎”把全部好的东西都叫过来，叫到我这里来了；然后“吽”又把这些好东西分散出去，分给你们了。你们看我们中国的踏步全部是单踏步，比如3、5、7。这是什么意思啊？就是进、退、进。中国传统文化都是这样，没有四个踏步或两个踏步的，全部都是进、退、进三个踏步，都是单的。
  你通了这个“道”的道理，世间各行各业的道理就全部通达了。你会用“道”的力量，世间各行各业全都通达无碍。绝对不像俗人说的那样：你得道的人，没学过这个，为什么会这个？你肯定有请人教过你。不需要，你一看就会。你一边看，一边做，一边琢磨，明白了，一出手就对。一个开悟的人什么都会做，所谓的学也就是看一看，给半天的时间想一想，甚至是一边做一边揣摩，马上就直达要害。世间的万事万物就是一个道，就是一个规律，只是看你把心放在哪里。一个会修行的人，将来要是做生意了，就是一个最会做生意的人；他不做生意了，去搞建筑，就是一个最好的建筑师；他不搞建筑了，去练武，就是一个最好的武术家；他不练武了，去画画，去搞音乐，就是一个最好的画家或音乐家；或者他不搞这些了，去演说，就是一个最优秀的演说家……因为他获得了一百分的力量，他干什么用的都是一百分的力量，就是出去骂人也是一百分的力量。当他跟你沟通，让你舒服的时候，你会感到一百分的舒服；当他骂你的时候，你也会感到一百分的痛苦。他做任何事情都是全然的投入，没有所谓的把这一百斤的力量分到一百个地方，没有的，他这一百斤的力量用到任何地方都是百分之百。而我们凡夫干什么事情可能都只用了百分之十、百分之二十的力量，因为没有办法集中。所以你看一个人，当他对你好的时候，你看他能不能完全的好。如果他对你完全好的话，对你狠也是完全的狠。好和狠是一个力量，都是一百分的力量。凡夫是好也好不起来，狠也狠不起来，因为他的心力没有办法集中，是散乱的，能集中到百分之二十、三十就已经很了不起了。
  居士： 师父，一个人修行，是不是要靠念“嗡、嘎、吽”才能成就？
  上师： 成就的方法多得很！因为我们的根器不够，不得不从有为法入手。实际上任何一个方法都是从“作意”入手，离开了作意，不可能入道，也没有办法修道。包括我们最终成就了以后，靠的还是作意。觉照就是作意的意思。刚开始我们修任何一个法的时候都是带着作意在修。什么叫做“五遍行”呢？这个名相你们知道吗？出家人知不知道啊？（众沉默，无人答）你们看，你们这就是没有见地，没有见地就没有办法用功办道。在整个用功的过程中，从始至终都离不开作意，包括你成佛的那一天，成佛了以后还靠作意，抛弃了作意，就抛弃了道。这个作意绝对不是头脑在作意，已经超越了头脑的范畴。
  问：师父，作意指的是不是觉知？
  上师： 准确来讲叫做觉照，觉是觉察到、觉知到了；照是照顾到、把握住、控制住、制止住了。我不是讲过世间上的人分四种吗？最高一种人既能觉察到，也能照顾到。第二种人是不能觉察，但能照顾到，也就是要靠别人提醒他，所谓的靠参谋、靠军师。第三种人是光能觉察到，不能照顾到；光能想到、说到，但是做不到。第四种人是既不能想到，也做不到；既没有觉察，也没有照顾到的功夫。现在学佛的人用的都是头脑的智慧，这也就是临济祖师临走的时候所说的：末法众生皆以乾慧为主。乾就是头脑的意思，也就是用头脑的聪明、头脑的智慧，而没有大智慧，不会实际行动。所以现在的人都会说，不会做。但是佛门里真正说对的人当今已经不多了！会讲正知正见佛法的人已经不多了！我们听到的几乎都是邪知邪见：什么诵经能够消业障啊，拜佛能够消业障啊……都是鬼话！在没办法的情况下，他自己都不知道要怎么做了，所以叫别人这样做！什么叫做业障啊？你的恶习毛病、你的愚昧无知就是你的业障！你不在你的业障上下功夫，不在你的恶习上面下功夫，不借事改掉你的恶毛病，怎么能够消业障呢？！不借事锻炼你为人处世的能力，积累你的经验，怎么能够破无明呢？！你关起门来天天烧香、拜佛、诵经，这针对的是你的恶习吗？是你软弱无能的毛病吗？针对不上怎么能够消业障呢？！所谓的诵经、拜佛只是能够把我们的心训练到专一专注，然后我们带着专一专注再走出房间做事为人。可是你把方法当目的来用了！就像现在的书呆子一样，一辈子都在读书，把读书当作目的了！读书只是一个方法、手段，目的是为了将来离开学校以后能更好地为人处世和做事。可是你却光读书，从来不出去做人、做事，所以也就不会为人，不会做事，因为你把方法当目的在用了！为什么有的人学历那么高啊？什么博士后，本硕连读更可怕！从小就在教室里面度过，上了三十年的学，都在教室里面读书，没有出去做过事。这样的人更不可信！为什么佛教里面要讲“体相用”、“戒定慧”、“见地、修证、行愿”呢？就是一定要出去实践！不出去实践，不仅你自己不能够受用，更没有办法让他人受用，甚至你连自己读的书、学的理论是对与错都不知道！因为你从来没有拿实践来检验你所学的理论。
  你只要带着作意去做一切都会成就。也就是说你要带着警觉的心、觉照的心去修一切法、做一切事，带着意识去修一切法、做一切事。不要像我们说的：这个人在说什么、做什么，自己都不知道！这就是没有作意、没有觉照了。世间上这种人太多了！