《易经》谦卦学习

《易经》谦卦学习

（地山谦）坤上艮下

  谦:意思是曲己下人，曲己从物。大有卦之后为什么是谦卦哪？《序卦》说：“有大者不可以盈，故受之以谦”。就是说事物的发展有个限度，到了一定程度就要满盈；满盈之后就要发生变化，开始走向反面。自然界是这样，“日中则晟，月盈则食”；在社会人事方面也是如此，治极则乱，盛极必衰。唯一避免衰乱的办法就是经常保持谦虚。

什么是谦？程颐说：“有其德而不居谓之谦。”朱熹说：“谦，有而不居之义。”从卦象看，上体是坤，坤为地;下体为艮，艮为山。山是高大的，地是卑下的。高大的东西却居于卑下的下面，这不就是“有其德而不居”吗？

《谦》：亨。君子有终。

一个人做到一时谦巽比较容易，能做到一生谦巽就难了，可是重要的恰恰是一生能谦巽。程颐说：君子“达理，故乐天而不竟;内充，故退让而不矜。”就是说：越是精神贫乏的人越骄矜，越是内心充实的人越谦巽。

《彖传》：“谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”

下卦艮中的阳爻居二阴爻之上，所以艮有光明之象，艮虽居下，但不妨碍它有光明之象。

无论从哪个角度看，盈必招损，谦必受益。自天道看，日中则晟，月满则亏，损有余以补不足，是谦受益。

    自地道看，高岸为谷，深谷为陵，将高处倾陷，而将多余的部分流注到低处。

从鬼神造化而言，盈满者往往得祸，谦损者往往得福。

从人道而言，也是讨厌盈满而喜欢谦巽的。

“谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也”。位尊的人谦巽不自满，其德更加光大，令人仰羡;位卑的人谦巽不自满，其德人们不能超越、企及，只有道德高尚的君子才能久于其道，保持终身谦巽。

《象曰》：地中有山。谦。君子以裒多益寡，称物平施。

“大象”不是解释卦辞的，它是孔子观这一卦的卦象得出的心得体会，大象的思想是孔子自己的思想。

  “地中有山。谦。”孔子认为，君主统治国家人民应该用谦的精神治理国家和社会。做到“裒多益寡，称物平施”。

  衰，拮，取的意思。衰其多者，增益寡者。称物平施，是以秤秤物，掌握好轻重持平。九三乃一卦之主，上面三个阴爻，下面两个阳爻，维持上下的平衡。

统治者应该根据谦卦的思想，一方面损有余以补不足，一方面又使远近亲疏小大长短各当其位，这反映了孔子思想中的平均观念和等级观念。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

初六以柔居谦之最下，有谦而又谦，所以称“谦谦”。“用涉大川”和“利涉大川”不同，“利涉”是强调涉过艰险的实力。“用谦”，是强调有谦谦之德，居后而不与人争先，什么样的艰险都能渡过。“卑以自牧也”。自牧，自养，自我管理。君子能够以谦卑之道自我修养，并且坚持不懈。

六二，鸣谦，贞吉。

鸣谦，谦见于声音颜色，表现在外面。六二以柔居柔，居中得正，与九三相比，雄鸣雌应，阳唱阴和，所以吉。中心得也，内心真正谦虚。

九三，劳谦君子，有终，吉。

九三是此卦唯一的阳爻，是成卦之主。劳谦，人既有大功劳，又能谦卑自处。若持久不变，劳谦终生，非有大德之君子不行，所以“万民服也”，受到广大老百姓的拥护。

六四，无不利，挥谦。

六四之上的六五是谦柔自处之君，九三是劳谦之君，六四处于期间，乃多惧之位，对上必须恭敬侍奉，对下应当卑巽一让，充分发挥谦德，不仅是应该的，也是有利的。

六五，不富，以其邻利用侵伐，无不利。

在《周易》里，阳是实的，富的，阴是虚的，贫的。六五是阴居尊位而能“以其邻”，得到臣下、百姓的信赖和拥护，所以叫“不富以其邻”。但六五属坤道，坤道不足而不富，很可能有不服它的，有不服，可以征伐，征伐无不利。

上六，鸣谦，利用行师征邑国。

上六与九三相应。谦德发于外，但以柔居柔，并处极谦，有鸣声远闻之象。上六和六二都有“鸣谦”，但不一样。六二的“鸣谦”是内“鸣”于外，着重指个人修养方面。上六是高“鸣”于下，着重指社会组织。上六位高谦极，足以感化众人，但毕竟还有骄逆不顺的，对谦虚不能解决的问题，“不得已而为之”，带兵作战，征讨四旁都邑。

谦卦以谦为主，谦无论在什么情况下，都不会招致灾祸。孔子讲到天地鬼神和人都贵谦而反对盈，人道恶盈而好谦，天道、地道及鬼神也是背盈而向谦，其实这也是天人合一的观念。内三卦，“无不吉”。外三卦，“无不利”。“吉”，对个人而言，放下武器，化不利为有利。“利”，锋利，对组织而言，谦德能带来好处。所以，自天子以至于庶民，实行谦德，则无不吉，无不利。