又一篇孔子问道于老聃。
世界阴阳相生相克，物极必反，在这个系统中，万物每天都在演化，无法描述自然推动演变的功绩。我们都是自然中的一物，生在其中，受着自然规律的支配。万物相通，自己只是一物，却可能怀揣着无数沉重的附属品，美丑，祸福，名利……在不断变化的环境中，若不能舍弃这些附属品，自我也会迷失，生出无端的忧患。宇宙变化从未终止，自身远比附属品珍贵，不要让自我因附属品的拖累，而迷失于变化的世界中。
需要修炼成道么？夫水之于汋也， 无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。天自高，地自厚，日月自明，夫何修焉。
有什么就做什么，扔了他物，与自己在一起。
文：
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待 之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木， 似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰： “何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎 其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成 和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化 ，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端 ，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。 ”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。” 孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不 疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者 ，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终 始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂 ，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰 足以患心！已为道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至 言以修心。古之君子，孰能脱焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也， 无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高， 地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之 于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
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