通过静坐我可以获得什么好处？
萨古鲁：首先，静坐的必要性在哪里？生命的开始并非你有意识的选择，它只是“发生”在了你身上。你出生的时候，身体那么小，现在它长大了。很显然，身体是你积累而来的，它是一个积累。你所谓的“我的身体”是食物的积累。同样地，你称之为“我的头脑”的东西是印象的积累。
不论你积累的是什么，它们可以属于你，但是它们永远不会成为你。既然是积累而来的，那就意味着它是来自于外界。现在你可能积累了一个70公斤的身体，但是你也可以把它变成60公斤。你不会到处去找那10公斤，因为它只是一种积累，一旦你抛弃它，它就消失了。同样，你的头脑是印象的积累。
一旦你认同于那些你所不是的东西，你的认知就完全扭曲了。你就不能如其所是地感知生命了；你的感知完全扭曲了。一旦你开始把这个身体，你从外面收集而来的这个身体看成是“我自己”，一旦你开始把头脑中的印象看成是“我自己”，你就不能按照生命本来的样子去感知它了。你就只会根据自己的生存需要，而不是以它本来的样子，来感知生命。
一旦你作为一个人来到这个世界，生存是非常重要的，但这还不够。如果你就像这个星球上的其他生物那样来到这里，只要肚子吃饱就心满意足了。但是一旦你是作为一个人来到这里，生命并非仅止于生存。实际上，人类的生命只有在满足生存之后才开始。
冥想给你一种体验，一种内在的状态，在那里，“什么是你”和“什么是你的”是分开的。在“你”和“你所累积起来的事物”之间有一点小小的距离，有一点小小的空隙。我们可以暂且将这理解为冥想。
这么做有什么用？它可以给我们带来绝对清晰的觉察。你看到生命本来的样子，没有扭曲，纯粹地如其所是地看到生命。现在如果我们把这个大厅看作一个世界，你穿过这个世界的能力则取决于你能看清它的程度。如果我没有清晰的视野，只有信心，而我想要穿过这个世界，那么，我必定一路跌跌撞撞。只要人们缺乏感知时，就试图通过建立信心来弥补。缺乏清晰的觉察时，人们试图用其他种种替代物来弥补这种缺失；然而，没有什么可以替代清晰的觉察。
一旦你明白这一点，你自然就会变得冥想。你想要看清一切，以生命本来的样子来看待它，因为你想要以最少的摩擦走过生命，不被任何东西绊倒。
做Kriya时，为什么我的头要微微上扬？
萨古鲁：头微微上扬并不是要你看到漂浮在空中的什么东西，或者开始想象。你头部上扬，是因为当你的系统往上“看”的时候，它就变得具有接收性。这就像打开一扇窗户，让你能够接收恩典。当你变得愿意，具有接收性的时候，你的身体就会自然地上仰。
这个冥想有什么用？
萨古鲁：这个Kriya会在你和你的身体，在你和你的头脑之间形成一些间隙。如果你生命中有任何挣扎，那是因为你将自己认同于自己这些有限的方面。
所以冥想的本质在于，它在你和你所指的 “头脑”之间拉开了一个距离。你经历的所有痛苦都是在你的头脑中制造出来的，不是吗？如果你和头脑保持距离，还会有什么痛苦吗？这就是痛苦的终结。
现在，在你冥想的时候，在你和你的头脑之间有一个距离，你确实感觉到平和。问题在于，一旦你睁开眼睛，你又陷入头脑中了。
如果你每天冥想，有一天当你睁开眼睛，你依然能体验到头脑在那里，而你在这里。这就是痛苦的终结。当你不再认同于你的身体和头脑的时候，你就会触碰到你内在的创造之源。这就是恩典的发生。
不管你是在这里，还是已超越了，这都是痛苦的终结。这意味着你整个的业力包裹——你的过去，或你的无意识头脑——都已经被放下了。它不能对你产生任何影响了。一旦过去对你没有影响，生命就成了一个巨大的潜能。每一次呼吸都变成了生命中一个非常巨大的可能性，因为过去对你此刻的存在不再扮演任何角色了。当你坐在这里时，你是纯粹的生命。人生变得毫不费力。
呼吸的重要性在哪里？除了带来健康外，练习呼吸是否还有什么其他意义？
萨古鲁：呼吸是将你跟身体联系在一起的那根线。如果我将你的呼吸拿走，你和你的身体就会分开。就是呼吸将你和身体绑在一起。你所说的“我的身体”以及你所说的“我”，这两者被呼吸绑在了一起。这个呼吸决定了“此刻你是谁”的许多方面。你经历不同思想和情感状态时，呼吸也会以不同的模式呈现。如果你很愤怒，你会以一种方式呼吸，你内心平和，你会以另一种方式呼吸。你快乐时，你的呼吸又不一样。你悲伤时，你的呼吸又会不一样。你有没有注意过这个现象？
反之，就是调息（pranayanam）和Kriya的科学：通过有意识地以某种方式呼吸，你思考、感受、理解和体验生命的方式就会发生改变。呼吸可以从各个方面成为对身体和头脑有用的工具。你会发现，在Isha Kriya中，我们运用了一个简单的呼吸方式，但是Kriya (克里亚）本身并不在呼吸里。呼吸只是一个工具。呼吸是一个引导，但是随之发生的事情和呼吸无关。
不论你以何种方式呼吸，那就是你思考的方式。不论你以何种方式思考，那就是你呼吸的方式。你的整个生命，你的整个无意识头脑就刻录在你的呼吸中。你只要读取自己的呼吸，你的过去、现在和未来都被刻录在那里，在你呼吸的方式中。
一旦你意识到这一点，生命就会变得非常不同。你必须通过体验来了解，这不是什么你可以去理解的东西。如果你知道纯粹地坐着的喜悦，体验到能够简单地坐在这里的喜悦，不想任何事情，不做任何事情，只是坐在这里，只是作为纯粹的生命在这里，那么生命将会变得非常不同。
今天，已经有科学证据表明，不用喝一滴酒，不用沾一点药物，你可以纯粹地坐在这里，却像磕了药，喝醉酒一样的飘飘欲仙，全然陶醉。如果你以某种方式保持觉知，就能够激活这个系统，以至于你坐在这里就是一个巨大的享受。一旦简单地坐着呼吸就能成为巨大的享乐，你就会变得十分亲切、灵活和美好——因为你内在始终处在一个极佳状态中。没有宿醉，头脑变得前所未有的敏锐。
发出“啊”这个音对我有什么效果？
萨古鲁：当你发“啊”音的时候，你身体里面的维护中心——也就是脐轮就被激活了。脐轮位于你肚脐下方四分之三英寸的地方。当你还在母亲的子宫里面的时候，“维护”管道是连接在肚脐上的。现在这个管道不在了，但是维护中心还是在肚脐那里。
就像有一个物质身那样，我们也有一个完整的能量身。这个能量身我们通常称之为prana或shakti，它通过固定的路径流经全身。它不是随意流动的。系统中有72000条能量流动的路径，这些路径就是气脉。他们没有物质上的显现，如果你切开身体在里面找，你找不到这些气脉。但是当你变得越来越有觉知，你就会注意到，能量不是随意流动的，它是沿着固定的路径流动的。
当你发出“啊”这个音的时候，你会发现振动是从你肚脐以下四分之三英寸的地方开始，并传遍全身。声音“啊”是唯一能传遍全身的一种振动，因为脐轮是唯一一个72000个气脉汇聚于此并重新分布的地方。它们全部汇聚于脐轮并重新分布，身体中只有这个点是这样的。如果你发“啊”音，振动可以传递至全身，并能够在很大程度上让你的维护中心充满能量。激活这个中心将为我们带来健康、活力、兴旺和幸福。
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