祸兮福所依——帕瑞克西特王的幸运

sa cintayann ittham athāśṛṇod yathā muneḥ sutokto nirṛtis takṣakākhyaḥ sa sādhu mene na cireṇa takṣakā- nalaṁ prasaktasya virakti-kāraṇam

译文： 就在君王这样忏悔之际，他收到消息，他被圣人的儿子所诅咒，即将被一只蛇鸟咬死。君王把这作为一个好消息，因为它将使自己不再关心尘世的事情。

要旨： 真正的快乐是从灵性存在中或靠终止生死轮回获得的。只有回到首神身边，生物才能够终止他的生死轮回。在物质世界里，即使到了最高的星球布茹阿玛珞卡(Brahmaloka)，人也无法摆脱生死轮回的处境;但即便这样，我们还是不愿意走达到完美的路。要走完美的路，意味着人必须摆脱一切物质执着与依恋，从而变得有资格进入灵性王国。因此，物质上极度贫穷的人相对于物质上富有的人来说其实是更好的人选。帕瑞克西特王是至尊主伟大的奉献者、进入神的王国的有资格的人选，但尽管如此，他作为世界帝王拥有的物质资产，妨碍他成功地恢复他作为至尊主在灵性天空中的同伴之一这样一个原本的身份。作为至尊主的奉献者，他能够明白，布茹阿玛纳少年的诅咒虽然是愚蠢的，但对他来说却是祝福，因为那促使他不再执着于政治和社会等尘世事务。沙米卡·牟尼(Samika Muni)也一样;他对所发生的事情感到抱歉和遗憾之后， 出于义务把帕瑞克西特王被他儿子诅咒的消息传给了君王，以使君王能够为回到首神身边而作准备。沙米卡·牟尼传口信给君王说:他那愚蠢的儿子逊哥依虽然是个强有力的布茹阿玛纳少年，但却不幸地误用他的灵性力量去不必要地诅咒君王。君王把死蛇绕在牟尼肩上的事情，并不足以被施以死亡的诅咒;但由于这个诅咒是没有办法收回的，君王被告知要在一周内为死亡做好准备。沙米卡·牟尼和帕瑞克西特王都是觉悟了自我的灵魂。沙米卡·牟尼是神秘瑜伽师，帕瑞克西特王是至尊主的奉献者，因此他们不但对自我的认识没有区别，也都不害怕面对死亡。帕瑞克西特王本可以去找牟尼请求他的原谅，但牟尼在给君王捎口信，告诉他死亡逼近的消息时所表达的深深的歉意，使君王不想因为自己去找牟尼而令牟尼感到更加羞愧。他决定为即将到来的死亡准备好自己，找出回到首神身边的途径。 人体生命是一个良机，使人可以准备好自己，使自己有资格回到首神身边，或者脱离生死轮回的物质存在。正因为如此，在韦达文明的社会四阶层和灵性四阶段制度(varnasrama-dharma)中，每一个男人和女人都受到训练，以便他们能够达到上述这一目的。社会四阶层和灵性四阶段制度又称永恒的职责(sanatana-dharma)，这一制度使人为回到首神身边做好准备。为此，居士得到的指示是:为获得完整的知识而退出家庭生活(vanaprastha)到森林中去，然后在不可避免的死亡到来之前进入弃绝阶层(sannyasa)，去当托钵僧。帕瑞克西特王很幸运能在不可避免的死亡到来前七天得到通知。但普通人却没有这么幸运，得不到这种明确的通知，尽管死亡对所有的人来说都是不可避免的。愚蠢之人忘了死亡这一必然发生的事实，忽视自己的责任，不为回归首神作准备。他们像动物一样只忙于吃、喝、享乐等活动，糟踏自己的人体生命。喀历年代中的人因为怀有废除布茹阿玛纳文化、神意识和对乳牛的保护等罪恶的欲望，所以过得都是这种不负责任的生活。国家领袖要对这种状态负责;国家必须把人民缴纳的税金用于维护布茹阿玛纳文化、神意识和对乳牛的保护这三个项目上，以此教育国民为不可避免的死亡做好准备。 这么做的国家是真正的福利国家。印度这个国家应该更好地向理想的执政领袖帕瑞克西特王树立的榜样学习，而不是去仿效其它那些对首神王国和人生最高的目标一无所知的物质主义国家。印度文明的堕落，不仅使印度国民的生活随之堕落，而且使全世界人民的生活都恶化了。