封建迷信？别再给道教术法扣帽子，这本是天人相应的文化传承！

封建迷信？别再给道教术法扣帽子，这本是天人相应的文化传承！

“一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八敬神，九交贵人十养生，十一择业与择偶，十二趋吉要避凶。”这是古人总结出来的人生运势。其中，四到十二项的内容能够理解的人比较多，唯有命运和风水本属于玄学一类，因为无法用现代手段去测量，质疑的人很多，也因此总是被扣上封建迷信的大帽子。之所以会出现这种情况，与人们对近代自然科学的迷信密切相关。

近代自然科学是从最基本的观察和推理出发，确定出在当前某些条件下能得到的可靠结论，以此作为探索世界本质的有力证据。自然科学有两个特点，可重复性和可验证性。用这两个特点去验证传统的命理与风水等术数问题，往往因为无法实现可重复与可验证，从而道学中的诸多术数——甚至包括宗教仪式中的科仪、符箓等——皆被盲目地证伪了。

中国古人有一个寓言故事叫“削足适履”，自然科学就像是那个鞋，你穿不进去，不是鞋有问题，是你的脚有问题，要标准化，就把脚砍一截。所以风水被解释成为物理学、建筑学、环境学，易学变成了概率学，宗教学则成为了心理学，中医学甚至还被认定为巫术。当用外来的理论去验证传统文化，难免总会出现鞋与脚不适应的问题。

如何才能正确认知道教术数，以及整个传统文化中的方术，我们不妨以风水学的原理为例，去探讨传统文化本身的内在逻辑性，以及其所要阐述的人与自然的关系。

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《葬经》讲：“葬者，藏也，乘生气也。”乘就是借助、假借的意思，我们现在讲乘车、乘船，是借助于车和船的力量帮助人们出行方便。生气，就是生养万物、润化万物的能量，道教称之为“气”。

《葬经》中说的这句话，是指风水乃是借助自然界的生养之气来对环境进行调理。古人又曰，一方水土养一方人，水土在先，人在后，风水是择地而居，是在尊重自然规律的前提下，充分发挥人类的主观能动性，从而创造出更好的宜居的、与天地自然相适应的环境。《阴符经》中提到：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。”此处之盗，借去的就是天地间的这一团生机，并且是天地人三才相适的生机。

《葬经》还讲到：“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水，风水之法，得水为上，藏风次之。”风水实际上是“生气”的向导，一个地方符合风水所成的局，就是藏气之所，把人安放在这个地方，就能借助到天地间这点“生机”。

道家尚水，认为其“善利万物而不争”，水的作用是涵养万物，风的作用是颐养万物，一个主生发，一个主运化。这里的风水不是形质，而是功能性的，其中即体现了自然界有形物质对居住环境的调养，同时还蕴含着德行上的寓意，可谓妙哉。

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再把同样的理论放到人身上去理解：中医讲“肾者，精神之舍，性命之根”，“人之有肾，犹树之有根”，肾五行属水，乃先天之本。医易同源，人身体的肾坏了便不能生育，水为万物之源，滋养万物，不得水等于掐断了生命的源头。由此而言，以风水为代表的道教术法等内容，根本上则是古人认识天人宇宙关系的一种方法论，并非是简单地以封建迷信就可以界定其属性的文化特质。

在以道文化为主流的中国传统文化中，五行间的生克是宇宙万物运行的基本规则。金木水火土是构成世界本源的要素，具体可表现为山川河流、花草树木、东西南北、上下高矮等等，甚至和人身体中的脏腑、品性有一定的对应关系。用现代的话来说，是一种人与时空、人与自然环境的认识论和方法论。倘若仅仅因为此认识方法与西方自然科学的认识方法相悖，而因此认定道教所秉承的这些术法都是迷信，这样的结论无疑是武断的。

“一生二，二生三，三生万物”，世界并不是非黑即白的阴阳分明。因为有了中间的“和气”，才能使不同的文化在相互碰撞过程中产生无数种新的可能。道儒两家都提倡“中和”，道教与自然科学自古以来便不是相互背离的二元论，如你我之大众又何必非要把宗教与科学对立起来看待呢！

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