无名实性即佛性。——永嘉玄觉禅师
那个头脑当中一片空白，什么也不知道的、实实在在的那个存在就是佛性。
禅，不是一个哲学的推论，而是一个实实在在的、寂静喜乐的意识体验。一旦你有了那个体验，谁还会在乎那些哲学的推论？这就是永嘉玄觉禅师说的“无名”，也就是不知道的境界！
老子在《道德经》里面说：这个世界上的人好像都很聪明，唯独我自己是愚蠢的；而苏格拉底也说：我唯一知道的就是我什么也不知道，这就是一种意识体验的至高境界。
在那个不知道的境界里，老子、苏格拉底、永嘉玄觉这样的人看起来似乎确实是“愚蠢”的，为什么呢？因为他们已经抛弃了知识，抛弃了那些哲学的推论，他们并不跟你一样知道那些灵性的伟大知识。
但是对于你来说，或者对于一个头脑当中的开悟者来说，他们知道“轮回与涅槃不二、真空不碍妙有、此岸即是彼岸、郁郁黄花，无非般若；青青翠竹，皆是法身……”这一类的胡扯。
如果你去问一个老子或者是苏格拉底、永嘉玄觉这样的人，他们可能对此一脸懵逼，比如你去问他无情说法是什么意思？他们可能也无法回答你的问题，自然的在你心里面他们就是无知的。
现在你就会说：看吧！这个永嘉玄觉实际上屁都不懂，我只是问他一个简单的问题，“什么是无情说法？”，但是他却像哑巴一样不说话了，这个人看起来似乎是愚蠢的，他什么都不知道。
正因为如此，老子直接站在了你的角度来说他自己，他说：世间的人看起来好像都很聪明，唯独我自己是愚蠢的！实际上老子并不是说他自己是愚蠢的，而是站在你那个愚蠢的角度来说的。
因为站在你那个愚蠢的角度上，甚至是连老子、苏格拉底、永嘉玄觉这样的人也变成了愚蠢的，为什么？只是因为你认为他们回答不了你那些“伟大的哲学”问题，你就认为他们是愚蠢的。
但是你从来没有考虑过你那些“伟大的哲学”问题只是一堆垃圾，只有收垃圾的人才会对此感兴趣，甚至是连收垃圾的人都会戴着口罩捂住口鼻，生怕闻到了那股恶臭。
而那些“伟大的哲学”问题甚至比垃圾还要恶心，至少跟那个寂静喜乐的意识体验比起来，一个永嘉玄觉这样的人他本身就活在寂静喜乐的意识体验当中，因此谁又会在乎那些伟大的理论呢？
如果有一个真实的苹果可以吃，谁会傻到去吃纸上的苹果呢？但这个世界上到处都充满了吃纸的人，这些人就是那些制造伟大理论的人，他们对真理一无所知，只是在想象一些关于真理的事情。
但是像永嘉玄觉这样的人他本身就活在真理当中，他本身就活在禅中，他的存在实际上就是禅，他本身就活在禅的体验当中，活在那个宁静喜乐的意识体验里面。
既然他可以活在那个体验当中，为什么要在乎那些伟大的理论呢？因此在你愚蠢的头脑看来他们似乎是非常无知的，但实际上他们的无知就是最大的智慧，只不过那已经超出了你自己的了解。
我想起耶稣基督被钉上十字架的前一天，那个时候彼拉多神父问他“到底有没有上帝？”耶稣基督保持沉默，彼拉多没有等待耶稣基督回答他就走出了房间。耶稣基督就是这样一个禅中的真人。
耶稣基督没有说话，因为他的沉默、他的存在就是那个答案，但是彼拉多没有那个悟性，没有看见真理的眼睛，他认为耶稣基督什么都不知道，他也认为根本就没有上帝，所以才走出了房间。
是的，一个禅中的真人，他们也许不懂得什么伟大的哲学，但是他们本身却沉浸在宁静喜乐的意识体验当中，难道这样的体验本身还不够吗？正因为如此永嘉玄觉禅师说“无名实性即佛性”。
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