南怀瑾老先生提到，《庄子》这本书把有道的人叫做"真人"，是指学问道德到了家的人实现了做人道德的最高标准，发挥出"人"的最高成就。民国教育家陶行知一句名言说"千学万学，学做真人。"我觉得真人就是把利他与利己统一起来的真性情的存在者。
南怀瑾在论语别裁里提到道家是我们人生的药店，他说假如你的生命、你的国家和民族遭遇了变乱，那么就非研究道家不可，道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文地理，医药等无所不包。
读到这里，我想到，做人要求真，做事要务实。针对现实中的乱象做到自保自利利国利人。假如一个人想要为国为他人谋求利益，首先他自己要有真性情，尊重自己的内心，有诚心不伪善。
举个例子。你答应了别人去做某一件事拯救世界，可是后来静静一想，你觉得做这件事让你不开心了，那么你会不会拒绝去做这件事呢？或者为了拯救世界还是勉为其难地答应去做这件事呢?有人说既然已经答应了别人就应该把事情做到底，这样的好事做出来才是学问和道德良好的表现——这是从儒家外在的视角来评价一个人的行为的，对于这个人的内心纠结，我们选择有所忽略。
而道家呢，道家会想我为什么要去拯救世界?世界与我何干?做那件事情只会让我内心不爽，我何必让自己不开心而去牺牲自己的快乐呢?所以即使这件事对别人再好，哪怕能够拯救这个世界，我也不去做这件事。保全了自己的性命与快乐，首先拯救了自己的内心，不在凄惶矛盾，那不是对这个世界的真正拯救吗？这是杨朱哲学的一种。"拔一毛以利天下，吾不为也。"
而儒家在利人的同时可能会委屈了自己，就像是孔融让梨，他只会吃到最小的梨。而杨朱哲学却保全了自己。
做一件事情可以有很多理由，不做一件事情却只有一个理由——那就是它会损害我内心的生命力。
所以说要做一个明哲的人，保存好自己内心的生命力量。当今时事，进亦忧而退亦忧，然则何时而乐耶？还是向道家的真人，学习吧。"人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。"背负着别人的未被实现的期待与有声无声的指责，我们就这样，不怕寂寞，不怕凄凉地活着，做自己真正喜欢的事情，也许这就是一种合理的生命吧。
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