圣人“有情而无累”

圣人“有情而无累”。

圣人有感情，但是不为感情所累。

比如有人见到小孩落井，惊骇悲悯之情自然而生，若是救不得，则难免自责而不安，若是圣人，惊骇悲悯之情有之，自责不安之情亦有之，圣人和普通人的差别就在于，圣人因事而情生，事过而情灭，不会让这种感情影响自己，更不会因此而影响了其他事。这就是所谓“有情而无累”。

那么，如何能做到“有情而无累”？

程颢《明道文集》卷三：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。……人之情各有所弊，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹；用智则不能以明觉为自然。……圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。”

其中“廓然而大公”对应的就是后面的“自私而用智”，人在应对事物之时，一旦存了自私的心，就没有办法跳出自己本身的限制，就难以做到“不系于心，而系于物”，用现在的话来说，就是难以做到客观公正。

孔子曾经称赞颜回“不迁怒、不贰过”。

这个地方说的是“迁怒”，其实怒也好气也好，喜也好悲也好，都是情感情绪，能做到“不迁怒”，自然也能做到“不迁喜”、“不迁悲”，将自己的感情放在万物之外，顺应万物自身的悲喜。所以颜回是一个快乐的人，“回也不改其乐”。

“圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也”

能做到如此，或者说尽可能接近如此，就是接近于“有情而无累”了。