求心之学与外求之学

第40天（2023-1-9）求心之学与外求之学

        王阳明在写给邹谦之的诗《次谦之韵》（《王文成公全书》卷二十）中，批评了宋儒求理于心外的错误，叙述了体认良知的必要性。

            珍重江船冒暑行，一宵心话更分明。

            须从根本求生死，莫向支流辩浊清。

            久奈世儒横臆说，竞搜物理外人情。

            良知底用安排得？此物由来自浑成。

        冈田武彦评：王阳明认为，佛教以“无（空）”为宗旨，却有要脱离生死苦海的私念，因此没有做到真正的无；道教以“虚”为宗旨，却有祈祷长生不老的私念，因此没有做到真正的虚。而圣人无任何私念，因此做到了真正的虚无。他觉得遵循良知可以把万事万物看作绝对虚无，不会有一丝私念，于是从这一立场上对佛老二氏加以批判。（《传习录》下卷）

        王阳明又批判说，佛教主张无执着，即不可着相，这反倒是陷入了着相的状态。也就是说，儒教承认君臣、父子、夫妻都是实际存在的关系，因而能够坦诚对待。而佛教认为这些关系都是烦琐的，想要逃避，结果是着相于此。儒教以仁来处理父子关系，以义来处理君臣关系，以别来处理夫妻关系，所以没有着相。总之，佛教否定诸般事物的存在，想要逃避，虽主张无执着却陷入了执着。（《传习录》下卷）

        一友问功夫不切。

        先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”

        对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”

      先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”

        曰：“正求讲明致之之功。”

        先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？

      少间，又一友请问功夫切要。

      先生旁顾曰：“我尘尾安在？”一时在座者皆跃然。

      嘉靖五年（1526），王阳明在书信《寄邹谦之（三）》（《王文成公全书》卷六）中写道：“近有乡大夫请某讲学者云：‘除却良知，还有什么说得？’某答云：‘除却良知，还有什么说得！’

      王阳明退而作诗《月夜二首》（《王文成公全书》卷二十）。两首诗都讲述了王阳明的心学，

        第一首如下：

        万里中秋月正晴，四山云霭忽然生。

        须臾浊雾随风散，依旧青天此月明。

        肯信良知原不昧，从他外物岂能撄！

        老夫今夜狂歌发，化作钧天满太清。

        第二首如下：

        处处中秋此月明，不知何处亦群英？

        须怜绝学经千载，莫负男儿过一生！

        影响尚疑朱仲晦，支离羞作郑康成。

        铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。

王阳明看到中秋的明月有时也会被云遮住，因此作诗《中秋》，以抒感怀。

        去年中秋阴复晴，今年中秋阴复阴。

        百年好景不多遇，况乃白发相侵寻！

        吾心自有光明月，千古团圆永无缺。

        山河大地拥清辉，赏心何必中秋节！

          舒国用的问题：“敬畏之增，不能不为洒落之累。”“敬畏为有心，如何可以无心？而出于自然，不疑其所行。”

        王阳明说过，修行圣学与举业绝不矛盾。他提出“良知”说以后，认为良知是千古圣贤的秘诀、圣学的正法眼藏，自然会觉得修行良知圣学与举业不矛盾。不过当时王阳明明确指出朱子学是外求之学，良知学是求心之学，二者相反，而科举考试依旧以朱子学为基础，因此会有人觉得举业与良知学有矛盾。就此有一段趣闻。（《年谱三》）

        家君问曰：“承诸君相携日久，得无妨课业乎？

        二子答曰：“吾举子业无时不习。

        家君曰：“固知心学可以触类而通，然朱说亦须理会否？

        二子曰：“以吾良知求晦翁之说，譬之打蛇得七寸矣，又何忧不得耶？”

      家君疑未释，进问先生。

        先生曰：“岂特无妨？乃大益耳。学圣贤者，譬之治家，其产业、宅第、服食、器物，皆所自置。欲请客，出其所，有以享之；客去，其物具在，还以自享，终生用之无穷也。今之为举业者，譬之治家不务居积，专以假贷为功。欲请客，自厅事以至供具，百物莫不遍借。客幸而来，则诸贷之物一时丰裕可观；客去，则尽以还人，一物非所有也；若请客不至，则时过气衰，借贷亦不备；终生奔劳，作一窭人而已。是求无益于得，求在外也。

        明年乙酉大比，稽山书院钱楩与魏良政并发解江、浙。家君闻之，笑曰：“打蛇得七寸矣。

        个人感言：

        阳明一生，遍学儒释道，最后归宗于儒家，他发现同样求诸于心，佛家以空无为宗旨，希望修炼到自己可以摆脱生死苦海六道轮回，这个就是私念，并没有做到纯粹的空无；道家以虛无为宗旨，希望修仙成道长生不老，这个也是私念，并没有做到纯粹的虚无；唯有儒家，一念良知，干干脆脆，毫无私欲杂念，不再计较个人的得失成败，该怎么做就怎么做，永远以良知为应该，为准绳，为起心动念的准则。这是阳明之所以归宗于儒家的根本之处。

      当今时代，人们依旧以学习朱子之学为主，目的就是为了考取功名，问题是朱子之学更偏向于向外求，只格物不格心，看起来忙忙碌碌，本质依旧是在枝枝叶叶上寻寻觅觅，根本就没有入门入道。而良知心学才是根本之学，求诸于内心，一切从心出发，学习良知之学好比自己独立置办产业，一切都是自己的，即便请客招待，客人走后，这些家具，这些房间，这些东西都是自己，还可以永远使用下去。如果以朱子外求之学为主，那就好比这一切都是租来的，虽然也可以招待客人，但是客人走后，这些家具、这些房产、这一切的都是都要还给人家，最终忙忙碌碌一生，自己依旧一无所有！所以这就是良知心学与朱子外求之学差别所在！

《王阳明大传》余超林解读之40: 求心之学与外求之学