庄子说:“凡人心险于山川，难于知天”。
境界越是低的人，因为认知不够，内心繁杂，看到的世界是复杂多变的。
而境界高的人，有足够的智慧，内心清明，看到的世界简单，人也简单。
孔子说:“君子坦荡荡，小人长戚戚”。
有智慧的人，为人诚恳真诚，做事厚道。有着自己的原则和底线。
久而久之，别人也会给予同样的尊重。而智慧不够的人，总是患得患失，不敢相信别人，满脑子都是算计。慢慢的身边的人就会远离。
生活中，往往是境界不够的人，才会想的多，而境界越是高的人，越是简单，和他们相处起来如沐春风。
不困于名利
庄子在《刻意》中说:“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”
大千世界，利来利往。凡人看重名利，也困于名利，终日纠结困惑。
而境界高的人，参悟了人生的本质。明白人生就是一场红尘修炼，汲汲名利，到头来终是一场空。
让灵魂更加纯净，才是此行来的目的。
庄子和惠子是要好的朋友，惠子做了梁国的宰相，庄子去看望他。
有人对惠子说:“庄子来是要取代你的位置”。
惠子听后惊慌失色，连夜派人把庄子从城里找出来。
庄子见到惠子说:“有一种鸟，不是梧桐树不停留休息，不是醴（lǐ）泉的水不喝，不是竹子做的食物不吃。有一只猫头鹰叼着一只死老鼠，看到它飞过来，以为是要抢这只死老鼠。”
相比于梁国宰相的位置，庄子更看重的是彼此的情意。
《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
人生在世，总是面临各种各样的诱惑。五彩斑斓的颜色，让人眼花缭乱；高低嘈杂的声音，让人头晕目眩；
口味各异的食物，让人舌头失味。而名利财物，奇珍异宝。会让人欣喜发狂，失去本心，从而忘记了初衷。
境界高的人懂得名利是一种心魔，若是执着于它，就会被它所困。
只有对名利保持一种谨慎的态度，追求内心的丰盛自足，才会拥有简单纯粹的自由。
不患于得失
《易经》中有言：“动则得咎”。
人只要活着，只要有选择，就会存在得失。
这是避免不了的，鱼和熊掌不可兼得。
大多数时候，人的烦恼都来自于纠结得失。
总是在权衡利弊，希望做的最少，回报最多。
期望落空后，又百般痛苦。于是，患得患失，内心难以平静，很难感受到幸福。
而真正的高人，早就明白得失皆由天命，尽人事，而后听天命。
做事做人听从自己的内心，自然少了许多麻烦计较，也就简单了起来。
有这样一则故事:
有一天，庄子正在湖边钓鱼，楚国的两名大臣来请庄子，想让庄子去楚国做宰相，辅佐楚王。
庄子对两人说:“听说你们楚国有一只神龟，死的时候已经几千岁了，被供奉在庙堂之上。你说我是想死了像那只龟一样被供奉，还是愿意活着像泥鳅一样在土里打滚呢?”
大臣说:“那当然是愿意活着在泥土里打滚了”。庄子说:“那请就让我在泥里打滚吧。”
《庄子·让王》中说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”
人生就是不断选择的过程:选择逍遥江湖的自由，就要舍弃指点庙堂的荣光；选择遵循本心的自在，就要舍弃外在的声音。
人生就是一个去伪存真的过程，无论是得还是失，不在外界的评价，在于以怎样的心态面对。
智者都拥有一颗平常心，无论得失，在他们眼里都是好事。
不忧于生死
庄子曾言“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也”。
自然赋予我们生命，我们要像面对生一样面对死。
人生于天地之间，与万物生灵一样，接受自然的供养，合于自然的道法。
人生短短几十载，如白驹过隙。
正是因为生命如此短暂，我们才害怕死亡。而圣人却早已参透生死，无畏生死，才能自在洒脱。
庄子的妻子去世了，庄子的朋友惠子前来吊唁。
看到庄子正盘着腿，坐在地上，手里击着鼓，嘴里唱着歌。
惠子说:“你怎么这样呢?你们夫妻一场，人家为你操持家务，养育孩子。去世了你不应该痛苦一场吗？”
庄子说:“我本来也很悲伤，只是想到，人本来就是由这天地的形气变化来的。
人死了之后，就是回归了天地之间，受到自然灵气的滋养。就像是回家了一样，这应该是一件值得高兴的事。为什么还要悲伤呢？”
庄子说：“人本无生死，形气相变”
万物本为一体，生死只是一个相对的概念，以平常的心态面对。顺其自然，珍惜当下，才能收获简单的幸福。
庄子在《逍遥游》中说:“至人无己，神人无功，圣人无名。”
真正境界高的人，都参透了人生的大道，过着极为简单质朴的生活。
不困于名利，才能拥有简单的自由；
不患于得失，才能收获简单的喜悦；
不忧于生死，才能赢得简单的幸福；
《道德经》中说:“万物之始，大道至简”。
所有最本质，最纯粹，最美好的事物，都是最简单的。只有简单才最真诚，最能打动人心。
人生的上半场，是由简到繁的过程，人到中年，人生的下半场，就是由繁归简的修炼。愿你我都能不忘初心，简单随心！
（选自“老子 道德经”公众号）
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