这是基本书院经典课程《跟林格学习教育的根本智慧20讲》之五：
现在看来，教育的头等大事确实是“安心”的问题。
教师和家长安心了，才能做好教育，否则一定会偏离教育的本真，这时候的教育是没有任何意义的，而学生安心、静心、定心了，心灵才能“回家”，把力量聚焦于学习上来，反之，就是他们的心灵总是晃晃荡荡，在街头上流浪，无家可归。
可以说，安心是一种境界，更是一种能力，对于教师和家长来说，就是“修己以敬”、“修己以安人”，这比学习什么教育的理论和方法都重要。
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教育的所有的问题，都可以归结到“安心”两字上来
（1）说到底，是人心无所安住。
安不了心，说到底，就是心无所安住。
“安住”，出自万经之王《金刚经》，“应无所住而生其心”，“如是住，如是降伏其心”，是佛教中大乘佛法的千古名句。相传，这两句话正是六祖慧能顿悟的开始，后来佛教中的禅宗哲学体系，得以成为中国文化的圭臬之一。
安住，即安心，心如明镜，每天打扫得干干净净，没有主观，没有成见，事来则应，事去不留。人到了这个位置上的时候，就是所谓“如来”了。
唐曾磊老师曾讲“教育之道就是安心之道”，诚然也。教育上的“止、定、静、安、虑、得”，以及“大其心容天下之事、虚其心受天下之善、潜其心观天下之理、平其心论天下之事、定其心应天下之变。”与佛法中的“安住”的境界相合。安心，止观两字也。
关于安心，切己体察，比如我现在讲课，每句话都是我心里流淌出来的，自然沉静，想讲什么就写什么，如果此时我老注意会讲得好不好、或者老想着一会儿喝杯茶，我可能就讲不好了，心住于对错、心住于那杯茶了，心在想，下一句不知该讲什么了，就会一团糟，因为你“有所住”，有所住，实质就是就无所住，就不安心了。
（2）学问之道无他，求其放心而已。
孟子讲：“学问之道无他，求其放心而已矣”，我们学习为什么呢？把失去的本心找回来就好了。本心在哪里呢？就在那里，从来未曾变动，即：君子喻于义，小人喻于利。喻于义，只问耕耘，不问收获，专注于自己的使命，不疾而速，静待花开；喻于利，则反而患得患失，各种纠结，各种焦急，乱动作，最后一无所获，悔之不及。
让心安下来，就像一杯浑浊的水，不去搅动它，只是观察它，渐渐地，泥尘就会沉淀下来，水会归于清澈，吾心即安。
（3）心安定不下来，往往是因为自身气血不足。
从中医上来看，人有了充足的气血，呼吸就变得均匀，然后气就能往下沉，沉到丹田，存在那里，心就安定下了。
如何让气血能量充足？
《黄帝内经》指出了方法：“精神内守。”不是随便一说，是我们需要时时警醒的。
在我们的生活中，太多无意义的、消极的东西充塞了我们的本已疲乏的内心，比如各种信息、各种猜忌、各种测试、各种八卦……邪恶的东西，每天得耗费多少宝贵的气血。而“精神内守”，就是要拦截、减去那些多余的东西，让自己注意集中到重要的事情上来，从而涵养出充足的气血来。
孔子的告诫则是“三勿”，“非礼勿听，非礼勿言，非礼勿视”。一是“非礼勿听”。闲杂的声音只会让人心思迷乱。除了噪音，害人气血更厉害的是恶毒、充满邪气的话语，要远避之；二是“非礼勿言”。不好的话、没用的话、大话、谎言、讨好的话、闲话，这些话不仅损伤气血，且易招来无端祸端；三是“非礼勿视”。要懂得保养我们的眼睛。电视、电脑、微博、微信以及一切热闹而无聊的信息，可能是大伤气血的毒箭，我们要学会甄别，精中选精。
再者，孔子诲人不倦，处处择机点化众生，但有四件事从来不讲，也不和人讨论。孔子深知：教育，须养正气、避邪气，将人引领到宁静、开阔、深远的地方去。孔老师有一个重要的原则，那就是：子不语“怪”“力”“乱”“神”。一是“怪”。语常不语怪，只讲日用常行，不讲怪异神奇。所仰的“日用常行”，都是最简单的道理，反复讲，并要求一一践行，不践行不知道那些简单道理的“深刻恰当”；二是“力”。是勇力，语德不语力，立身处世靠德，不靠力气大；三是“乱”。语治不语乱，只讲正面教材，不讲反面教材，而荒诞不经，骇人听闻，易惑人心志，干脆不讲；四是“神”。语人不语神，只讲人事，不讲神话。儒家并不否定神，但也不肯定神，因为谁也没有见过神，可以说，儒家不是有神论，也不是无神论，是“如有神论”，祭神，敬畏神，如有神在，但不讨论。
选择取舍，以保养气血为先，一切不利于内心成长的东西，都是可以砍去的。孔子的三勿真言以及四不语，是保养气血、实现精神内守的法宝。
以上的方法是减法，减去废动作，少举事，少“忧国忧民”，坚持“精神内守”，渐渐地心就安定下来了。
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“心安理得”，说起来容易，做起来却是一个不小的教育难题
孔子讲：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧”，其实，仁者不忧已经涵盖了后两者，不忧则不惑、不惧，理得而心安。对此，张居正有更深入的解读：“仁则心德浑全，私欲净尽，凡穷通得丧，皆不足以累其心，故不忧。”什么是“心德浑全”？按我的实践和体会，关键在三点：
（1）无我，则安心。
人的自我，是有攻击性的，在自我里面，隐藏着傲慢、虚伪、偏见。我们常讲“放下执著”，其起点就是放下执著于自我。放下了自我，人就可以沉浸在宁静和喜悦之中了。
我上供了一尊极精极小的元代米拉日巴佛造像（编者注：如图示）。可以感受到，其气场极大，震慑人心。佛，都能把自己缩小到寸厘，尽精微，致广大，我们又何以堪？
实现“无我”的方法，就是灭掉自我，或者不断缩小自我，缩小到比尘土还小，放在别人眼里也不会不舒服，以至人人都能接受你，和谁也不对抗。做人的成功，不是你有多大能耐、多厉害，而是大家都能接受你。
无我，就是“利他”，关心他人多过关心自己，要不要利己？要，把利己含在利他之内，远远小于利他，如此，利己和利他就不对立。打个比方，圣贤之人也需要吃饭，但吃饭是利己的，但他吃饭是为了更好地教化引领众生，故而将利己置于利他之内了，不对抗了。
人都有欲望，都有自私心，都有小人的一面。真正的智者，总是把“利他”放在首位，去成就别人，“利己”就在其中，客观存在，但“利他”是基本面。
（2）接受，即安心。
接受，是“筑底”，是建立精神上的护城河。
三个接受：一是接受失败，二是接受自己，三是接受他人。
首先是接受失败。
凡事付出努力，尽人以忠，尽事以敬，只问耕耘，不问收获。有人说，不问收获，行吗？问收获其实是问不来的，只有问耕耘，才有收获。但万一没有收获，我也接受，不接受也没有用！接受的正确方法是：凡事先想失败，先问最坏的结果，把最坏的结果清晰出来，心理上接受它，然后往上努力，一定到不了最坏。而凡事，想得过于理想，最后结果是什么，你都接受不了，永远达不到期望，你就去愁一辈子吧。
其次是接受自己。
这一条是病根所在，许多人未注意到。比如，得了癌症，“为什么是我？”“上天太不公平了”，接受不了，忧心忡忡；要么，有自卑感，觉得自己太差了，没有成绩，接受不了；要么，控制不了私欲，心里又有道德压力，无法接受自己，等等，诸多的不能接受自己，以至于惶惶不可终日。接受自己，就是不停留在那些自己建立的负面概念上，比如“失败”、“别人看不起你”、“丟脸”等等，这些概念都是捆死人心的绳子，其实都是虚的，越过了，就不难了。
第三，是接受他人。
我们会莫明其妙地对别人有要求，甚至比自己的要求还高，那就不得不郁结于心了，时间长了，所有的痛苦就来了，你根本化解不了。
别人你怎么要求得了的呢？自己还管不好呢？
哪怕是爱人、孩子、老师、学生等最亲的人，都应该将要求降低到O，“零期待”，别人给你一点点，你也会很开心，并感恩不已，结果，不知不觉就安住吾心了。
总之，人之不安心，人之苦难，都是自己找来的。
（3）人一旦有了屹立不动的志向，还有什么不安心的呢？
“立志”，是一个内在动力之根源，是世界上所有优秀的人的人格核心竞争力所在。“立志”，这两个字，看起来很简单，平常可能会熟视无睹，但确实是人一生中最重要的安心保障。
因为，一旦有了志向，其他的，都不会干扰你，你的心思全部在你的志向上了，心无旁骛，还有什么不安心呢？
首先，有志于学。
孔子讲：“吾十有五而志于学，三十而立”。这句话反复揣摩，不断会有新的认识、新的收获。
孔子讲的“立志”，不是立别的什么志，比如一定不是成名成家、成为亿万富翁，那只是愿望而已。真正的志是“有志于学”，即通过一生不懈的修正、修炼、修行，调整、提高自己内心的高度，心在高处了，修养提高了，做什么都能做好。
其次，立了志之后，关键在于“守得住”。
《荀子·劝学篇》有云：“锲而不舍，金石可镂。”讲的是“坚持”两字的厉害，坚持就是胜利，不可半途而废，不可功亏一篑。但是，对于许多人来说，只是知道这个说法而已，照做的人却极少。
能坚持和不能坚持，有本质上的区别。
真正的坚持，不是确信坚持就是胜利，而是有使命驱使，有志向支持，且能接受任何结果。
君子为志向所驱使而坚持，他的着眼点是“我要追求什么，我要做什么”，而小人是为愿望吸引而坚持，他的着眼点是“我要实现愿望，我要得到什么”。是故，君子不太巴望能否如愿、何时如愿，而是坚定前进之方向，矢志不移，而小人会时刻怀疑、评估：“到不了怎么办？能保证一定成功吗？要不要改条道？”
许多人眼里的“错”，是以结果为导向的，没成功就叫“错”，你怎么知道没成功？你怎么知道现在就是结果呢？大抵正是这个想法，让人功亏一篑。而有恒定志向的人，一是生知安行，成败不改其乐；二是用之则行，舍之则藏，我坚持修行自己，能有机会就充分发挥，没有机会就藏之于身，自得其乐。
高水平的人，只管自己努力，能接受任何结果，因为他知道，人不能控制自己的命运，人能做的是很小一部分，只把这一小部分做好做到极致就可以了，从不讨论什么成不成功、结果如何，死而后已，死的时候才有结果。而低层次的人，则常问“结果怎样呢？能成功吗？”其实还是在犹豫，在徘徊，所以他注定是坚持不了的，迟早会功亏一篑，更别说“金石可镂”了。在具体实践上，确定了做一件事情，至少埋头坚持10000个小时，就会尝到“锲而不舍，金石可镂”的甜头。
孔子讲：“可与适道，未可与立。”立志并不难，难在于立了志，能不能守得住，这才是真正的“立志”。有的人，可以一起学习、一起追求道，却不能一起坚守。为什么呢？他守不住。一听别的、新的说法，他就觉得那条道更高更快更强，他就跟你不在一条道上守了。守得住，是立志的要领，一旦立住了，不会再改变，不会动摇，不会违背。
我其实是“坚持”理念的受益者，我的做事信条就是——“抓住一个问题十年不放”，这是当初求学拜见季羡林先生，季老给我的忠告，现在看来，是一笔巨大的财富。
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只有文化，才能“化”掉内心所有的不安和焦虑，文化的最终价值也在于“安心”
人安心时，心是静的，就能沉下去，能沉下去，就什么都能做好。比如学生的学习，心是止的、定的、静的，就像一片叶子浮在水面上，不动，不摇。
可是，“树欲静风不止”，按《金刚经》给我们的启迪。让我们身心有所安住的方法是：一是安住在当下，“此刻”才是最好的良药；二是安住在无贪、无嗔、无痴的般若智慧上，放下执著，超然物外；三是安住在发心立愿上，不断的发心，引领我们走向清晰和平和；四是安住在学习满足上，以“有志于学”为一生最大的追求，从而随心所欲不逾矩。人因而得大自在。
安心，若从深层次来看，就是“不危”。“明德不危”是也。以前我打过一个比方，桥上的栏杆，开车的人都知道，一座桥上若没有栏杆，即使能通过，你也未必敢把车开上去，但有栏杆就可以大胆开上去了，尽管栏杆看上去没用，却可以让人安心，无用而有大用，那么这里的“栏杆”是指什么呢？
那个“栏杆”就是是文化！只有文化，才能“化”掉弥漫整个世界的所有消极的情绪、内心的不安、焦虑、揪心、不放心……
虚云大和尚，修到最后，就三个字——不生气。为什么他能做到都不生气？因为来了不好的东西，他都能“化”掉，用什么来“化”，用“文”来“化”，是为“文化”！
我曾经用四个字，建立了一个实践步骤，渐渐沉淀，从而实现了自己的文化底蕴之沉淀，再简要讲一遍：
（1）第一个字是“诚”字。
诚，这个字是中国文化绕不开的问题，它统领了中国2500年来人的精神成长史，但又始终立不起来。
诚是天道，思诚是人道，循道而行。
诚，即信也，你诚我信，至诚无息，至诚则神现。然而，我们都知道，守时守信，不自欺人，可是活不出来，纯度不够，不能做到100％，一切等于0。
诚，即真也，无伪，“伪即人为”，我们的情况是，先自欺，自欺之后，必然就会去欺骗別人，这是规律，谁也逃不出规律。因此，出路在于，不是要求、防备别人的欺骗，而是做到不自欺，一辈子修这三个字一一不自欺，不逆诈，不亿不信，顾不上别人，自己做到了100%不自欺，足够诚笃，不用防备、揣测别人，假如有人欺骗你，你本能地会跳表，即“诚则明”、“明则诚”，心知肚明，一目了然。
说到底，还是圣贤的“致良知”，不学而能，不虑而知，不思而得，全在内心里，人诚到极致了，就可以无所不知、不所不能，悠远，博厚，高明，活在大家想像之外，而解决问题所需要的智慧就会即刻长出来。
诚的修炼，关键两点：一是不找借口，找一个借口，烂一条根；二是多吃亏，一天不吃亏，找点亏来吃填填肚子。
诚是天道，是基本规律，站在规律上，很多人还以为这样做太累了、太蠢了，都去抄小路、弯道超车，结果回不来了，迷路了。
（2）第二个字是“虚”字。
虚，是教育者最美好的状态。虚者，居善地，将自己放到低处，自然海纳百川；静者，如佛一样，安静至极，从不说话，永远闭着嘴，而拜佛者自省自觉。
虚是一种意识，有静有空，就能变通。
老庄认为“虚静”是自然的本质，是生命的本质，是艺术的本质。老子把虚静作为一种人生态度，认为只有排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。庄子认为人要达到虚静的境界，必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一，达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然。由此，人必须回归到生命原始状态“虚静”，才可能真正看清自我。
教育是一种静的哲学。水静成镜像，心静生智慧。静方能归一，而万物循序生长。教育者之美如水，静水流深。但，树欲静而风不止，静是很不容易实现的。心要静，要有远见，站在将来看现在；心要静，要有大宇宙观，人在世界中只是尘埃一粒；心要静，要有宽阔的胸襟，大其心方可容天下万物；心要静，要有大爱…何其难？可心不静，一切教育都是无力的。心能不能静，是由我们如何看人生、如何看世界、如何看问题的态度来决定的。任何时候，看问题，要整体地看，要积极地看，发展地看；要以一种更加超越的时间、空间、内容三维度，把自己放到一个渺小、无用、庸常的位置上去看。
虚还是教育的美学意蕴之一。虚以实之，实以虚之，乃教育之道也。所谓虚，就像用手抓沙子，过紧、过实，沙子都会从指缝间流逝，而虚以为之，沙子则能存乎其中；所谓实，就是学生的自我意识，就像牵着牛鼻子吃草，过度的“执著”，其实控制的是牛的“自我”。每个学生的自我里，也都隐藏着他们各具特色的自主、计划、创造。教育实践上，一是虚心，向学生学习，有问题找学生；二是虚空，心态归零（笛子因虚空而鸣），学生的“主动”必然呼之欲出。
虚静之气是一种修为，但不是虚幻不可及的。它投射到实际生活中，是人的内心、情感、气质的发展。它有一条可实现的基本通道，就是“体验”。经由体验的通道，每个人都能够发现自我、认识自我、肯定自我、超越自我甚至创造自我。
（3）第三个字是“定”字。
中国文化另一个关键字，是一个“定”字，即：“定其心，应天下之变。”
知止方能定。定，须知止，知止方能定，把心定在高处，定在道心层面上，离世俗很远，守持不动。
所有外物的影响与干扰，本质上均为世俗层面上的所谓“艰难”，而只要够不到你立在高处的道心，事实上也够不着，随它来去。
与“定”紧密相联的是“静”字。静生慧，然而“静”的前提是“定”。
而静不下来，是因为心不正。
总问“我为什么总静不下来”，实质是，越追求静则越不能静，有人说，“你不要管它，有什么念头，任它来去。”怎么可能呢？
静亦动，动亦静。圣贤告诫：心不是要死寂一般，而是要平静的接受，因而定下来，念头不可能停息，而是要正。正，就是一一没有私念，平静的接受，喜悦的参与，该怎样就怎样。
“念”正了，就可以定心，然后静心。
另外，至关重要的是——不要试图让所有人都喜欢你。
孔子严重批评的“乡愿”，“乡愿”就是好好先生，所有人可能都说他好，见人说人话，见鬼说鬼话，见好人他也是好人，见坏人他也同流合污，实乃“德之贼也”。
真正的君子，有自己的价值判断，爱憎分明，不和稀泥，当然不去主动刺激挑衅人，但也不怕得罪人。说到底，不要试图让所有人都喜欢你，尤其在有钱有势者面前，有原则者真君子也。
再就是“君子不辩诬”。当遇见求全之毁时，君子不辩诬。因为，辩也辩不清，反而张扬了那诋毁，不要把自己的名声搞得那么好，那是负担。当别人有一天终于发现那是对你的诋毁，你就拥有了终身的诋毁免疫力了。
（4）第四个字是“然”字。
“然”，是生命的一种状态也，教育也是一种状态。弘一法师曾经把这个“然”字化成了六句话，也是一个安心之小教程：
自处超然，处人蔼然，无事澄然，有事斩然，得意淡然，失意泰然。
超然一一对待自己，尽可能离世俗远一点，离神圣近一点。与世俗拉开距离了，人就拥有了一个从容而自在的空间，永远活在别人想像之外。
蔼然一一待人如春风，即之也温。真正的君子，就是让别人和你在一起，感觉舒服。圣人对此的要旨在于五个字：温（和气），良（善意），恭（内敬），俭（克制），让（礼让）。
澄然一一无事则读书静养，静若处子，心如止水，无挂无碍，无垢无为，一杯香茶即可养出一团春意思。
斩然一一事来则应，清晰坚定，找准关键点，果敢，决断，不拖泥带水。斩者，高效能也。
淡然一一得意之时，保持清醒，得意的背后何尝不是潜伏着危机与危困？因此，凡高人，都是在得意时，淡然而积极，淡者，与名、利、权保持适当距离也，但又借势积极地去成事、成功。
泰然一一扎根的树，从不惧风雪雷电。失意之际，正是锻炼定力与志向的重要关节。树欲静而风不止，而风的摇动，其实只是为了增值树的潇洒。
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