家里的习俗
从北方迁至中原的长辈们，仍谨记家族的习俗。
大年初一作为农历新年的第一天，吃素饺子不会犯浑。配上大葱和鱼肉，聪明伶俐，年年有余。
祭奠
每个城市有不同的风貌和礼节，即便相邻也可能千差万别，让人感叹。
大年初三祭奠故人，竟像是一场热闹的集市，人山人海。尽管生死之隔，人们在北方的寒冬中对着墓碑喃喃絮语，思念的洪流如春如酒，天地之间蓦地没了距离。故人放佛从未离开。
无数的墓碑，时代和家庭，父母和子女，在墓园里交融汇合。漫天都是烧纸的灰烬，随着凛冽的寒风飘散，像是一场庄严肃穆的仪式。年复一年，很多哀思在这场仪式中归于平静。
心愿与结果，亦非是从此达彼的直白过程。
各大宗教流派对「三」这个数字都极为在意，佛教也不例外。天台宗发源于中国，奉龙树菩萨为祖师，龙树菩萨所提倡的「中道」，要义便是不落入「空、有」二边，寻求第三条道路。
真言宗
天台宗 圆仁 天台山“唐决”未果 返程
禅宗 玉溪道隆 成都大慈寺 日本建长寺
宋末元初 无学祖元 《临刃偈》 接任国师
北条时宗率领武士团在博多湾与强大的蒙古-朝鲜联军展开决战，史称「弘安之役」。此次战役役后，始有「神风护国」之传说。大量镰仓武士皈依临济宗。禅、武渐一体，乃成日本武士道
为超度弘安之役的战殁者，北条时宗决定在鹤岗八幡宫旁兴建一座禅寺，并指定无学祖元为禅寺的开山祖师。
相传建寺挖掘之时，发现了古版《圆觉经》，所以将其寺名命名为「圆觉寺」。《圆觉经》是大乘佛教经典，讲圆满觉悟之法。经文说，通向觉悟的道路上，需要远离种种幻相。
蒙古刀剑是幻相，大宋故乡是幻相，在日本的一场经历，大概都是幻相。生死是幻相，佛法是不是呢……连幻相本身也是幻相。
尸横遍野，满目疮痍，胜利的异乡人举国欢庆。这些大概会让人感到空虚吧。
离远离幻，亦复远离。已经走了这么远，可佛说还是不够。
梦窗疏石，是镰仓、室町幕府时期的禅师、书画家、园林家，身体力行地将禅的思想注入到有形的造园之中。他的审美意识驾驭了日本的当下与后世。西芳寺即是梦窗的禅宗庭园发轫之作，前承净土式庭园的池泉，后启中世繁盛的枯山水——足利幕府时期建造的金阁寺庭园、银阁寺庭园皆复刻于此。入园，有如踏进历史一笔绚烂的剖切面。
镰仓古迹繁盛，与奈良、京都鼎列，合称日本三大古都。
我想引用美国一位精神分析学家的观点作为回答。她说心理治疗的目标，并不是制造一种廉价的甚至虚幻的开心，恰恰相反，它应当致力于让来访者有更高的内省力，更强的自主感，更符合现实的自尊，更清晰地认识并处理自身情绪的能力，面对困境时更强的自我力量以及自我协调性，爱的能力，工作的能力，以及成熟依赖的能力——最终的目标，是进入一种她称之为「平和」的心境。而那也许是一个人毕生的追求。
解决问题，正是一招回避情绪的手段。我们开口，通常为了解决问题；我们倾听，就只能直面情绪。
太多太多情绪还没被接纳，就被草草“解决”掉了。肯定了问题（客体），却否定了情绪，也一并否定了产生情绪的人（主体）。
千利休之孙千宗（同为茶道大师）的遗书《茶禅同一味》中有言曰：
夫“侘”者，即是有所不足，一切随我意……狮子吼菩萨问曰：“少欲，知足，有何差别？”佛言：“少欲者不求不取，知足者，得少不悔恨。”“侘”字之意，由字训观之，即是身处不自由而不生不自由之念，有所不足而不起不足之想，不如意而不抱不如意之感，如此则谓之“侘”……
松尾芭蕉在《奥州小道》中有一段文字，可以作为日本草庵茶室建筑、庭院特殊的“侘寂”美感（有时当然也出现在禅寺、禅庭之中）的写照：
岩石层叠而为山，松柏历经岁月，土石饱经风雨，长满青苔的岩石上建有一个小院落，门扉紧闭，悄然无声。沿着溪岸，爬上岩石，参拜佛阁，渐见佳景，心地寂寞而澄明。
当理论和数据都无法给予清晰判断的时候，我想起了约瑟夫·熊彼特的那句名言：“人们可以用三种方式去研究经济：通过理论、通过统计和通过历史。”于是，回到“中国历史的基本面”，从历代经济变革中探研得失，寻找规律与逻辑，也许是一次不错的探险。——这正是本书创作的起点。
魏斐德的问题正是：“在世界上第一批帝国——罗马和汉朝——崩溃后，中国历史和欧洲历史为何差异起来呢？”
这似乎是一个很难有标准答案的历史悬案，你尽可以从地理条件、民族心理、宗教语言以及偶然性等角度来给出解释。魏斐德给出的答案很简洁，但在我看来却像手术刀一样精准，他说，“统一是中国的一种文化”。
中国人最害怕、最不愿意、最讨厌、最不能容忍的事情，就是“分裂”。统一是一个宿命般的、带有终极意义的中国文化，是考察所有治理技术的边界，尽管统一本身并不能保证政治和经济的发展，甚至连汤因比都无法确认统一到底是“目的本身”，还是“达成目的的手段”，不过他确定地认为：“大一统国家的成功崛起最终终结了‘乱世’，亲身经历了这一过程的一代人对于大一统国家自然是无比向往、感激涕零。”
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