三、不是所有上师都是佛
那有人就疑惑了：“在藏传佛教中，不是说上师全部是佛吗？”
绝对不是！如果是的化，那佛教也就不合理了。佛在经中说：“比丘，你们对我的话也要再三观察，就像锤炼纯金一样，再三观察之后，当你觉得有道理时才可以接受，千万不要因为恭敬我而接受。”
你看，佛都可以观察，更何况其他的人了！
其实，佛教中所谓的上师，也相当于世间的老师，只不过，这位老师所传授的法非常珍贵，一方面源自佛陀，一方面的确是世出世间的真理。正因为如此，你可以说上师跟佛是一样的。
而究竟来说，就像刚才所讲的，不要说上师，一切众生皆具如来德相，也就是说，一切众生都是佛。从这个层面而言，上师是佛，你也是佛，讲起来就成了佛依止佛，那说视师如佛有什么不合理的？
所以，讲视师如佛也好，讲观察上师也好，理解它的不同层面是很重要的。
否则，一讲视师如佛，便将世间的规律全部打破，这样偏执一端，就不是佛教的本意了。而从另一方面讲，也不要对谁都生邪见，这样不好。《涅槃经》里是讲过末法时代有许多邪师，但你不见得能看清楚，所以也不必讲许多过失，这也是保护自己的一种方法。
那到底应该找什么样的上师呢？应该找具有功德的上师。
当然，在末法时代，所有功德都圆满的上师是很难找到的，因此《妙臂请问经》里说：显宗、密宗要求的一切法相悉皆具足的上师非常罕见，若是找不到这样的上师，那么这些法相的一半、四分之一乃至八分之一具足，也可以作为依止对境。比如，如果某个续部讲了十六种功德，那只要某位上师具有八分之一相应的功德，就可以依止。
而《集密意续》里又说：如果上师在出世间法上功德超胜，即使世间功德稍有逊色，比如脾气不太好等，也还是可以依止的。
为什么呢？因为我们求的不是世间法。如果是世间法，那上师长得难看，世间功德不圆满，你不想依止也就罢了；但我们依止上师求的不是世间法，不是世间的某种功德，而是要求出世间的功德。而在出世间功德中，我们最希求的也是上师的大悲和智慧。
所以，归根结底，上师的法相就是：以证悟解脱自己，以悲心饶益他众。
这两者是最重要的！任何一位上师，他自己一定要有佛教所讲的一些证悟，如果一点都没有，那要摄受弟子，就成了以盲导盲。有些前辈大德甚至将这种邪师比作“疯狂者”，由“疯狂者”带路，那你只有堕入悬崖了，不可能进入快乐的绿洲。所以，自我的证悟很重要。
另一点是悲心，悲心就体现在利益众生上面。这次我去乔治城大学，他们说：“你们藏传佛教很多上师的传播能力非常强。”其实他们指的就是悲心。
本来这次我出去，不是特意要讲藏传佛教，但他们全都这么要求。后来我的题目都用完了，我说：“又要讲藏传佛教，可不可以讲个其他的？”他们说：“不行不行，你是藏传佛教的，我们想了解藏传佛教，所以你必须讲！”被逼无奈，这一路下来，我的所有题目都和藏传佛教相关。
后来我也问他们：“你们这么热爱藏传佛教，那你们对藏传佛教的上师们有什么看法？”
其中有一位教授，很了不起，他说：“藏地的上师们有些相当有智慧，能与科学家对话，在西方各界引起了超级轰动；有些上师虽然没有这么超胜的智慧，但是他们都有利他心，不管在任何场合里，他们唯一想的就是怎样帮助你，这在其他佛教徒中是很少见的，这就是一个非常明显的对比。”
确实，西方有好多上师，有些只是教弟子们唱莲花生大士心咒——“嗡啊吽班则格热巴玛色德吽”，弟子们其他的不懂，但唱得特别好；有些只讲会供，天天会供；有些就讲实修，前行、正行什么都修……可谓“八仙过海，各显神通”，每个上师都在尽量施展自己不共的功德。
而这位教授所认同的，就是他们的利他心。我相信，在汉地也有很多这样的上师，他们不一定都精通显密教法，但不管是以什么样的途径，只要是真心引导众生，都值得我们赞叹。
当然，鱼龙混杂的现象也有。因为某些上师特别不如法的行为，对佛法、个人都造成了损害，甚至让弟子们也对佛教产生了邪见……但在这些时候，弟子们也要反省自己。我常听有人说“这个上师不好”“那个上师不好”，但总说别人不好的人，一般来讲，自己也有非常多的过失。
因为，一个人格贤善的人，他明明知道别人的不好，也不一定会说。比如，这个人是我的老师，老师有些过失师正常的，但是我不会宣扬老师的过失。如果我去宣扬，那我是老师带出来的，老师不好，间接来讲我也肯定不会好。所以，做弟子的也要经常反省自己。
总之，“视师如佛”是在观察、观潮后依止、依止后渐渐培养起来的一种高级、超越的信心。当你有了这样的信心，上师在你面前确实就是佛了，那时候不论他说什么，你都要依教奉行。而在此之前，你只要按照佛经的教言，把具有一定功德并且正在利益他众、利益你的上师当作真正的善知识就可以了。
对于这样的上师，千万不要诽谤！尤其是你已经依止了他，依止以后，即使生不起“他是佛”的信念，也应该把他当作一个最好的老师、最大的恩人。毕竟，他给予你的，确实是别人不曾给予的。
四、依师以后就不要退转
在依止上师以后，你就不应该退转了，因为上师师一切加持的来源。
有“视师如佛”境界的修行人，像米拉日巴尊者、阿底峡尊者，他们在虔诚依止上师之后，都获得了殊胜成就。离我们最近的就是上师如意宝，他在晚年期间，随时随地一提到自己恩师的名号，就止不住泪流满面。
熟悉上师的人都会记得，上师在不同场合中常说：“我的金刚上师跟佛陀无二无别，我在依止他的过程中没有产生过任何邪见，最后上师的智慧也完全融入了我的心田。”
前辈大德们这种“视师如佛”的境界，我们能不能做到呢？一般来讲是很难的。尤其是初学者，本来这时候是要以观察为主的，但个别人的“视师如佛”，可能对上师、个人都带来了不太好的结果。再说，佛教中也没说“凡是你依止的都是佛陀”，并没有这么讲，只不过我们的闻思修太少了。
所以，我们一定要重视闻思修。当你闻思修到了一定的时候，才会明白佛教中依止上师的方法，以及最终获得上师密意的界限。明白了以后，只修上师瑜伽也的确是可以成就的，但那是一种最高的修行和境界，我们还需要一个过程。
其实就眼下来讲，不说视师如佛，凡是你依止过的上师能尽量不说过失，已经很不错了。
说过失是不好的。你说过失的话，也许是对方真有过失，也许是你自己的过失，你的心不清净，或者开始就没观察好。就像一个人不会买东西，买的时候觉得是个好产品，但买回去一看是个次品。说过失也是一样，有时候是别人的问题，有时候是自己的问题。
所以，在依止上师的问题上，希望大家首先如理如法地观察、抉择，抉择好了、依止好了，再加上自己有一分勇猛精进，多多少少会获得成就。
退一步讲，即使你刚开始没有观察好，已经依止了某位上师，那也不必后悔。因为不管怎么样，他只要说一些佛法，这个佛法对你多多少少师有利的，不会有害。但以后依止的时候，一定要注意！
当然，在上师方面，我希望上师们最好是以佛法饶益众生，不要把佛法当作发财的工具。如果谁这样做的化，就是对佛法不负责任。这是我经常讲的，也不得不说的。不仅是对他人，对我自己也是一样，该说的就说出来，这样对佛法是有利的。
而作为依止上师的弟子们，你自己也要擦亮眼睛，要系统地了解一些佛教的道理，否则，抓住只言片语就用，甚至不分场合、不分析具体情况过度地去使用，那对个人也好，对某些群体也好，很可能会导致一些无法想象的后果。
总之，我讲了这么多，就是希望大家开头的时候好好观察，而依止了以后，就不要退转。尤其是那些对我们有法恩的上师，所有弘扬如来教法的高僧大德，我们要特别地恭敬他们，如果不是他们传播佛法，我们从哪里获得出世间的功德？
你们不管是出家人还是在家居士，现在学习佛法，的确是有一种非常好的机缘。什么机缘呢？就是通过当今许多大德的传播，佛教中最甚深的理论和修法，都提供给大家了；而且，许许多多的人也真正从佛法中找到了自己的人生方向。找到了一条再也不会入歧途、永不退转之路。
能找到这么一条路，其实不是一个简单的过程，而只要继续走下去的话，前程也确实是光明的。因此，希望大家在依止上师的过程中，在修行佛法的过程中，千万不要退下去，也不要摇摇摆摆——今天依止这个，修这个法，明天依止那个，修那个法，这样的人心特别乱，最终也得不到什么结果。
我觉得西方人有一种性格很好，只要他选择完了，就不会轻易改变，这一点很重要！如果你不断地改、不停地变，本来已经学到了佛法，但最终却一无所获，不是很可惜吗？
希望大家对这些道理再三思索！
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