人生三层楼
——《命理牖民集》之一
命理本质上是研究人类命运的数学式工具，但在古典命理中，实际也融入了中国传统文化主流的人生观。
当命运框架确实存在，我们每个人只拥有“有限的选择”时，人类生存的目的、价值和意义就值得重新探讨。
弗洛伊德的跷跷板
西格蒙德·弗洛伊德先生对于人类心理的分析，有一个类似跷跷板的人格结构理论。这个跷跷板，一头是“本我”，另一头是“超我”。
“本我”是与生俱来的动物本能，不讲任何道理，只想追求快乐，追求满足自己的本能欲望。一句话，“本我”就是一个彻底自私自利的冲动的魔鬼。
“超我”是通过后天学习而形成的理想化的我，它有良知，遵循社会道德，能抑制“本我”不合理的欲望冲动，从而导人向善。如果“本我”是魔鬼，“超我”就是天使。
弗洛伊德先生认为，绝大多数人的状态就是这个跷跷板处于平衡状态，既不是完全的魔鬼，也不是纯粹的天使，而是介于两者之间，这个状态叫“自我”。弗先生的基本观点是“性本恶”，他说：“人既无异于动物，也不高于动物。”那么，人生的目的，无非是变相的、合理的、不犯法的去满足动物欲望罢了。或者说，人只不过是披上天使衣服的魔鬼……
把弗先生的理论转换成为命理语言的十神符号系统来看：
“本我”→财星
“超我”→官杀
“自我”→官杀与财星平衡
显然，这样的跷跷板游戏式的人生太简单，也不符合人类社会的现状。
马斯洛的金字塔
亚伯拉罕·马斯洛先生说，人生的需求分为五种，从低到高分别是：生理上的需求，安全上的需求，情感和归属的需求，尊重的需求，自我实现的需求。 五种需求可以分为两级，其中生理上的需求、安全上的需求和感情上的需求都属于低一级的需求，通过外部条件就可以满足；而尊重的需求和自我实现的需求是高级需要，通过内部因素才能满足的，而且一个人对尊重和自我实现的需要是无止境的。这五层需求构成了一座金字塔的形状——越到高层，人越少。
马斯洛先生的理论不能说不对，但看上去总觉得意犹未尽。按此理论，人生的最高境界就是自我实现，也就是说在不影响他人自由的前提下，发挥自己的最大潜力，干自己想干的事，做自己想做的人，这就是人生的终极目标？
我们也把马先生的理论转换成为命理语言的十神符号系统来看看：
生理上的需求、安全上的需求、感情上的需求→财星、官杀、比劫
尊重的需求→官杀、比劫
自我实现的需求→食伤
很奇怪，十神符号里的印星到哪里去了呢？十神符号是一套完整的人生系统模拟符号，缺少了印星的人生模型肯定是不完整的！
丰子恺的三层楼
民国文艺家丰子恺先生说：“我以为人的生活可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。人生就是这样一个三层楼。懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄的很好，锦衣肉食、尊荣富贵、孝子慈孙，这样就满足了。这也是一种人生观。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。其次，高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在这里头。这是专心学术文艺的人。这样的人，在世间也很多，即所谓知识分子、学者、艺术家。还有一种人，人生欲很强，脚力大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。他们做人很认真，满足了物质欲还不够，满足了精神欲还不够，必须探求人生的究竟。他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的人生欲。这就是宗教徒。”
看起来，丰先生的人生三层楼似乎更完整，正好符合现代西方的“身、心、灵”理论，转换成为命理语言的十神符号系统大致是：
一楼物质生活→财星、官杀
二楼精神生活→食伤、比劫
三楼灵魂生活→印星
需要注意的是，人生这三层楼是不可缺少的，如果只有第三层，那肯定是空中的海市蜃楼，长久不了！许多传统文化爱好者们容易犯这个毛病，所以历代道家祖师殷切强调：法财侣地，必不可少！
由此想起盲派命理看八字提倡“专论财官”，这大概是因为盲师常年走街串巷，接触的多是底层老百姓和普通富贵人家，基本不出“一楼”的范围，所以方有此论。可见，任何理论的产生总有其历史渊源，不可不辨！
三不朽的完人
中国传统文化主流的人生价值观，尚有春秋时期叔孙豹提出的“三不朽”之说：立德、立功、立言。立德即树立高尚的道德境界；立功，即建立实实在在的事业功绩；立言，即留下具有真知灼见的思想言论。民国学者胡适曾将“三不朽”称为“三W主义”（Worth、Work、Words）。
我个人认为“三不朽”之说与“三层楼”之说正好相互补充：
假如人生正处在“一楼”，应该努力做到“立功”，在物质层面做出贡献；
假如人生正处在“二楼”，应该努力做到“立言”，在精神层面留下盛宴；
假如人生已走到“三楼”，应该努力做到“立德”，在灵魂层面树立丰碑！
（空谷 2012）
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