庄子空间感的第三个方面，该说说格局了。想来想去，说格局这玩意吧，稍不留神就有“鸡汤”味了。可不是什么值得高兴的事，不准备再谈这个问题了。便暂时放下庄子，翻翻子思的《中庸》。实话说，读庄子时思想是通透的，读儒家就跟着钻字眼了，很是憋屈。但比对之下，找到格局的说法了。
受经历阅历等等影响，人的局限性是非常之大的。为了增大空间，我们最主要的是借助于想象，甚至是梦想空想来完成。比如，我们经常会假设：假如我是皇帝，假如我身价过亿，假如我有超能力，假如人生永无止境……类似的影片和文学作品很常见。小学作文最高频率的一个题目可能就是“我的理想”，孩子的眼里，理想、梦想、空想其实没有区别。
读庄子，读儒家，人的思想是处于散射状的，且极为活跃，正所谓“思接千载，视通万里”。我就想：假如什么呢？人生没有假如，历史不容假设。如果有，最大的假如应该是：假如这就是人生，你该怎么看怎么过？
这才是人生的格局。而不是通常我们理解的“胸襟”二字。格局，其实是人生如何看待、如何规划的问题。同样的人生，有人过的很小心很用力很逼仄，有人过得很大气很轻巧很阔远，为什么？
可以很负责任地说，都可以在庄子和儒家的文字中找到解答。儒家的思想是封闭的，是意识的形态化，讲求个人思想的高辩识度和高标准，要求保持一致、凝为一体。这点没什么错，对团体的形成，社会的发展极其有利。缺点也很明显，个人的失真，思想的僵化。
庄子提倡人与万物的自由发展，有思想解放的意思。看似不利于社会发展，其实是一个误区。须知，社会的充分发展是以人的充分发展为前提的。庄子讲的更根本更高明一些。如果说，庄子对于中国社会的影响比儒家及其他各家大，可能很有争议。但中国历史的关节点上，道家的身影一直很坚挺，有着中流砥柱的作用。
汉家“文景之治”是黄老之学的结晶，魏晋风流即道家风骨，大唐时老子的高度高耸入云，重视文人的宋朝的大文人们哪个无道家气质，比如苏东坡讲的作大文章必须读通三个人：庄子、孟子、司马迁。宋元时儒、道、释三教合一，在朝堂和民间并显威力。以“党争”著称的大明的最牛的哲学家王阳明的学说，距离庄子最近。清朝崇行佛学，佛、道的教义从魏晋后就混淆了。毛老人家诗词风格气场最像庄子，比如“鲲鹏展翅三千里、扶摇直上九天云”，比如“自信人生两百年，会当击水三千里”等等。可以毫不夸张地说，正是有了庄子，才有了中国文化的风度风骨风韵；正是因为庄子，才成就了中华民族的大格局。
认真读读，庄子经常讲超乎寻常的东西，但讲的很自然；庄子在文中经常借孔子之口讲入世的道理，但讲的比孔子有趣。
想想我们的格局，线划在哪来，框设在哪来，耗费八千脑细胞又办成了什么事写出了什么东西？
仰望星空，体味庄子的恢宏，村落之外、山水之上、形体之中，一定还有个更大的所在，等待我们去发现去认识，以便从有限的时空中获得无边无际的逍遥的人生游历。
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