《传习录》一六二：得“一体同然”则高下立见

《传习录》一六二：得“一体同然”则高下立见

来书云：“佛氏于‘不思善，不思恶时认本来面目’，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳，斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静；欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显而与造物者游乎？”

“不思善、不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳。体段功夫大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今“欲善恶不思而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔而仍去守株，兔将复失之矣。“欲求宁静”，“欲念无生”，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，人于槁木死灰之谓矣。

未入门径时，总觉门户森严、障碍重重。真入门径，走上一遭后，才会觉出豁然贯通、一体同然。今天来看，学术上各个流派之间，争得面红耳赤的，只是未入门径之辈，真正入得门庭的，都会觉出其中百川到海、殊途同归之妙，这大概便是对“一体同然”思想的现实印证了。

尤其是王阳明这种真正“出入释老，归本孔孟”的贯通者，定然会对“一体同然”会有更深切的体会。

你来信说：“佛家主张在‘不思善、不思恶’时体认‘本来面目’，同我们儒家讲的‘随物而格’功夫不同。‘不思善、不思恶’时‘随物而格’下致知的功夫，便已经实际思虑善了。要做到不思善恶，让心中的良知处于清净自在的状态，只有在睡觉刚醒的时候可以做到，这正是孟子的‘夜气’之说。但这种状态维持不了多久，瞬息之间，思虑就产生了。不知道能长久维持清净自在状态的人，能否经常像刚睡醒而思虑还未产生时那样？如今我想摒除私欲求得宁静，却越发静不下来；想使欲念不生，欲念却更多。怎样才能使心中前念易灭、后念不生，良知赫然显露，完全契合于造物天德呢？”

在“不思善、不思恶”时体认“本来面目”，这是佛家为那些还没有体认到“本来面目”的人设的方便法门。佛家讲的“本来面目”就是圣学里所讲的“良知”。现在既然已经能清楚地体认良知了，也就不需要再讲求这些了。“随物而格”，作为致知的功夫，就是佛家所说的“常惺惺”，也就是经常存养“本来面目”罢了。由此可知，儒佛两家的功夫大略是相似的，只是佛家有一个自私自利的心，如此便有了两家的不同。如今要刻意求“不思善恶”，而此心之“良知”还必得清净自在，这便有自私自利、刻意图求的心在，所以才会有你所讲的“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣”疑虑。孟子谈论“夜气”，也只是为“良知”被蒙蔽者提醒一下“良知”的所在，使他们从此处去觉察和存养良知。如今已经可以清楚地体认良知，又常常下致知的功夫，便不需再说什么“夜气”了，否则的话就会像“守株待兔”的宋人，得到了兔子之后不懂得去守住兔子，却依旧去守那个树桩，本已得手的兔子也会重新失去的。想要刻意追求宁静，想要欲念不生，这正是自私自利、刻意图求的毛病，因此才会导致欲念产生得更厉害，心中更加不宁静。良知只有一个，能自然分辨善恶，哪还有什么善恶需要再去剖析分辨？良知原本就是宁静的，现在却又添了一个图求宁静；良知原本就是生生不息的，现在却又去图求一个欲念不生，不单单圣学的致知功夫不会这样讲，就连佛教也不会主张如此刻意图求。只要一念全在良知上，能彻头彻尾、无始无终，也就自然会前念不灭，后念不生。现在你却想要“前念易灭，后念不生〞，这就混同于佛教所讲的“断灭种性”了，也就误入槁木死灰的死寂状态了。

世人中不乏各执一端罔论儒释道高下者，自然也不乏人云亦云言儒释道一体者。只有真正以一体同然之心，深味体察其内在机理，才能真正有自己的判断。而这个自己的判断，恰需回到自己的本心。

腔子里的无限心将安放于何处？不思虑时，三教“一体同然”。有所思虑有所执着时，得“一体同然”却又高下立见。