“器”不同于“皿”，“皿”的工具色彩太强，只注重实用性，而缺乏审美性。“器”则不同，它既有外在的雅量，又有内在的容量，甚至于气质上还讲究“器（气）量”。
一块玉无论色泽多么美，但未经雕琢也只是一块美丽的石头而已，若经工匠精心雕琢，才有可能升格为“器”。
所以说，“皿”乃凡物，“器”方为上品。
物质如此，做事亦如此。古人云：“欲善其事，先利其器。”要做好一件事，先要修“器”。而“器”，并非随手拈取，必须“事”“器”相符，才可能做好事情。譬如：在公司的年会上，公司领导准备了上好的窖藏红酒，但在招待客人时却以粗瓷大碗盛之，即使好酒，由于“事”“器”不符，这与“上错花轿嫁错郎”何异？这场酒会自然会成为他人茶余饭后的笑柄而已。“事”岂能“善”？所不“善”者，“器”未“利”罢了。
做事如此，做人亦如此。《礼记》说：“玉不琢，不成器；人不学，不知义。”“器”不仅讲究精刻细雕、丹彩琉璃的外表，更应追求含蓄丰蕴、容量兼至的内在，唯如此，方可称之“大器”、“重器”，甚至“国器”。
儒家有言：“修身，齐家，治国，平天下。”这其实就是以己为“器”，自我修养的过程。正己身方可为家人示范，家和睦方可治国而无后忧，国大治方可天下太平、民康国强。因此，大梦靠小梦拼接，“大器”从“小器”做起。“器”小就从内部挖掘，掘“实”以“虚”，“虚”则不轻易自满。若“满”了，再从内部挖掘，始终给自己创设留存的空间。其实，人总是在“虚”“实”间自我反省，能反省就不再“小器”，若能“吾日三省吾身”而臻于“知明而行无过矣”，那就是“大器”。
“器”无至善，唯有力修。受时间、环境等客观条件影响，“器”的存在形式始终是变化的。因此，“器”不是躲在静室，孤“器”自赏，也不是趋炎附势，哗众取宠，而是外接环境，内聚心海的兼容并包。它应时刻汲取吸纳、内化外放。这样的“器”才会“大”而不“孤”，这样的“器”才会“重”而不“浮”！
因此，以己为“器”，修身蓄才；以己为“器”，养性成德。此方为“器”之大道。依此践行，方证人生之果。于己于世于国，再无悔憾，这才是真正的幸福。
距高考仅剩15天，同学们，加油！
玉不琢不成器
网友评论