人性&自由

      人性和自由，两个在生活中不常见的词汇，但是却在处处潜移默化的影响着我们。那我们应该如何去定义两者？这两者究竟有什么联系？结合先儒王阳明与其弟子陆澄的一则对答，我们来一起理解一下：

      澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以致富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”曰：“然。”他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”曰：“仁、义、礼、智也是表德，性一而已。自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

      在这则文段中，我们可以清晰地看到阳明对于人生和自由有非常明晰的回答和看法。首先什么是象山？象山之说出自先儒陆九渊的一部大作《象山语录》，其中所讲的就是在事情上做功夫，不断的去磨练自己。阳明也讲到了致中和以及慎独，这两者可谓额外重要。致中和的要旨就在于慎独。具体什么意思呢？我们可以理解为在一切人之为人的人情中，让本心有恰到好处的发展，如其所示的发展。最后通过克己、磨镜功夫，依靠自己内心里的道德律令，从而最终达到对自己的高要求，也就是慎独。这么一来我们才可以实现真正的自律，心散发光辉，达到静亦定,动亦定。而不是向小人一样无事生非（俗话说“有事没事，没事搞事）。

      那大家肯定会这样的想法：如果一直这样活着，不是很累吗？我们为什么不能自由一点。这里我们需要联系到另一位哲学家卢梭所说的话：人生而自由却无往不在枷锁之中。大家可能会把这里的枷锁理解为规范我们行为的法律，但事实上枷锁指的是本能。怎么理解？我们的自由是生来就有的，因为我们是人。我们有人之为人的自主性和可能性。所以命运把持在我们的手中。但归根结底我们也是动物，就会受到本能以及人性中私欲的束缚。比如你的欲望，会控制你走向深渊。要想让自主性发挥作用，就需要极强的意志。那肯定又有人说，我就想要这样的生活，难道不可以吗？事实上像小猪一样快乐的生活事实上只是自然。对于人来说，这恰恰是最大的不自由。生而为人，我们有选择权，也有效益可能性，同时这也完全取决于你自己的抉择。只有我们人具备选择的权力，活在丛林法则中的动物无时无刻都在受到本能的束缚。生而为人，如果你不去追寻人之为人的道路，也就是心不觉醒，那最终主动只能化为被动。被其他人抽打的时刻以及法律对你的制裁。这样一来，和动物有何区别？

      所以，致中和最主要的就是自然的完成人之为人的精神超越，完成对一切人情功夫人之为人的价值判断。但现实中就有非常吊诡的地方。大多数人都是通过不断学习走向光明的未来，但是到头来却变得无比厌恶学习。多数人是不是学习过后，考个试就忘记了？这就是我们需要努力攻克的一点，私欲在不断的影响我们。

      那么人性和自由又有什么样的关系呢？阳明也提到了性有一个“形体”，有一个确切存在的“物质”。性当然是浩瀚无穷的，但如果去追求一个没有实形的空壳，对于初学者来说就会陷入虚无。所以性就变成了一个形而上的概念。结合阳明的一句话“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外”，所以存在即被感知，性就在心中，他与你同时存在。

      那么性到底从何来？这就需要追溯到公元前。商朝主要是以巫文化为主体，。所以这是一种“从心所欲，不逾矩”的自由，独特的自由。