“信耶稣得永生”这是基督教的基本口号。但是不少基督徒将这个口号说成“信耶稣上天堂”。“上天堂”这是对信仰的最大误解之一。多数人以为天堂就是在遥远的天空中一座光明的城市。但这并非圣经所启示的观念，只是一种以讹传讹的说法。在中文的语境中，“天堂”其实是一个佛教用语。所以在新版的中文圣经翻译中已经不用“天堂”这个词，而是直接用“天”来表达。
圣经启示的救恩实质不是进天堂，而是进天国。在约翰福音3章中，耶稣对尼哥底母的教导中指出了这救恩的实质。耶稣说：
3 耶稣回答说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见 神的国。”4 尼哥底母说：“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”5 耶稣说：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进 神的国。 (约 3:3-5)
需要解释一下，“天国”与“神的国”是同一个概念。因为犹太人避讳使用“神”这个词，所以当马太写作福音书时，用“天国”指代“神的国”。而其他使徒针对外邦的信徒群体写作，他们不避讳使用“神的国”这个短语。所以，在约翰福音中，耶稣所说的，“进神的国”就是“进天国”。关于“进天国”，保罗在《歌罗西书》中也教导说：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”(西 1:13)
那么“进神的国”究竟时什么意思呢？许多信徒受到“死后上天堂”的观念的影响，以为“进天国”就是死后去到一个称为“神的国”的地方。但这不是圣经的教导。在耶稣的时代，犹太人所盼望的“天国”是指神藉着所指派的弥赛亚在神的百姓中亲自掌权，建立一个神掌权治理的荣耀国度。当那日子，弥赛亚要审判神的百姓，除去那些不信的、背叛的。所以，犹太人总是在问，“当弥赛亚来临的时候，谁可以进入神的国。”这也是为什么，施洗约翰来的时候呼喊说：“天国近了，你们要悔改。”因为藉着悔改、饶恕，这些百姓可以进入神的国。
但是犹太人有一个严重的误解，他们以为进天国的标准是按照摩西的律法。所以即使他们悔改，也是向着律法悔改。但使徒宣告说，律法是指向耶稣基督的。真正的悔改是来到耶稣的面前，承认耶稣的主权，承认他是天国的君王，并且向他效忠。这是进天国唯一条件。
犹太人盼望的神的国是一个具体的地上的国。但后来的基督教信仰将这个国理解成抽象的、将来的、死后的、天上的国。这导致后来的基督教信仰发生重大的变异。犹太人虽然对神的国有错误的理解，但他们实在盼望进入神的国。但后来变异的基督教信仰中，神的国变得抽象模糊，以至于信徒往往关心的只是今生的福祉，以及死后上天堂或下地狱的问题。失去了国度性的关怀，信仰只剩个人的世界。所以个人化的信仰取代了国度性的信仰，个人的福祉取代了国度的计划，个人的得救取代了国度性的救赎。即或在宗教改革之后，正统的信仰在不断努力建立正确的教义体系，但“天国”的观念仍旧模糊不清，而基督教的整体光景是在正确教义的遮盖下，隐藏着严重个人化的倾向。
今日的基督教急需恢复国度信仰的表述，回到起初“天国近了”的处境中重塑福音的实质。“信耶稣”的实质不是跟随一个宗教导师，获得属灵、精神的提升，而是一场天国移民的运动。“信耶稣”的宣告，如同移民一个国家时，向着国家领袖或者国旗或者宪法宣誓效忠，于是获得新的公民身份。所区别的是，在宣誓效忠耶稣后，不是立刻移民进入天国，而是暂时等候天国的降临。在此期间，要在所处的环境中，加入天国国民的群体 —— 教会，学习按照天国的原则生活，并且一同承担拓展天国的使命。
这个比喻一定不受世上国家权的欢迎。因为世上每一个君王、政权都要求自己的国民完全效忠。即或可以拥有个人的宗教信仰，但首先要效忠国家。当然，基督徒必须尊重、顺服世上的权柄和法律。但这不是效忠的关系。好比一个人生活在别国，他必须按照当地的法律生活、行事，但不等于效忠当地的政权，他是一个寄居者。
信耶稣就意味着，效忠天国的君王，移民天国，并成为当地的寄居者。这实在是一个让人不舒服的说法。但这却是圣经启示福音的实质。许多信徒，甚至传道人为了避讳矛盾，削弱了福音核心所指，结果将信仰弱化为一种个人精神寄托和道德说教。今日西方基督教的没落、世俗化，正是因为削弱了福音的核心。那种曾经叫“希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。” (太 2:3)的福音，如今变成了大众精神消费品。
我所盼望的是，那真实的福音可以再次炼尽教会，让那些听了觉得“这道甚难，谁能听呢？”（约6:60）离去，剩下的门徒是那些真正宣告：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）
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