上师仁波切：
佛陀的意思是:因为你是阿罗汉，你可以对境心不起，因为穿透了假相的缘故，但是那些没有穿透假相的人，却把五蕴当成真正的我，把假相当成真的，祖师们所说的“认贼作父”，这不正是我们干的事儿吗？
我们经常这样好坏分不清，所以在这种情形下，如果我们不以戒律来武装、守护自己的话，哪有解脱道可言呢！
就像小孩子需要摇篮一样，你能说“我小孩就喜欢在危险的地方滚来滚去”吗？
其实这就是我们的我执，我们的我执让我们不去考虑什么是正确的，什么是真实的，让我们只考虑我能接受什么，我愿意怎么样做。以“我”为前导的一切起心动念，都是我们轮回的根。
所以，佛法指向的是什么呢？诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。知道诸法无我，这才是真正走向涅槃道的无误道路。
如果你所有的修行不是指向自己的我执，不是为了摧毁你的我执而修行的话，你的修行绝对不可能向解脱道迈进一毫米，连一个光子和电子的距离都不可能接近！
为什么呢？所有不舍得对自我进行批判和穿越的行为，那都是轮回的锁链，都是轮回的面具！
我们为什么要持戒呢？戒律——尸罗【注：Śilaशिल】这个词，是清凉的意思，息灭热恼，故得清凉，所以戒律是清凉的本意，我们护持戒律是为了获得清凉。
佛陀在制戒的时候，阿难问佛：“为什么要制定戒律呢？戒律的目标是什么？戒律最终的结果是什么？为什么要护持戒律呢？”
佛陀说：“护持戒律可以让我们获得无畏，护持戒律可以让我们延续正念，护持戒律可以让我们获得喜乐。”
我们用自宗的窍诀来解释的时候，是这样的：
护持戒律让我们获得无畏，就像我之前所讲的，如果我们的行为以别解脱戒来护持，我们根本不喝酒，也不存在心念迷乱这回事，如果我们根本不颠倒、不错乱，以清净的戒律不杀、不盗、不淫、不妄，以所有根本戒和细节的戒律来严持自己，但凡有异性独处的地方，我们不去；但凡有异性衣物的地方，我们不坐；乃至有金银财宝和世俗人聚会的地方，我们都不去。在这种情况下，谁会怀疑你有什么叵测的居心呢？所以你任何时候都无畏。当人们来查你在干什么，因为你没有做，所以随便查，没有什么问题，就像古人说：“没做亏心事，不怕鬼敲门。”但是如果你做了亏心事，就不同了，如坐针毡，时时刻刻有点动静，心就先跳一下，“哇！这是什么情况？”你心不安嘛，你知道自己做了亏心事了。
心安则理得，所以你的心就能够定下来，为什么说戒律是长养禅定的正因呢？你护持了戒律，你心就没有任何不安的地方，修行禅定，当然可以心住于定嘛，气定则神闲，不需要去装模作样。所以，如果我们能够护持清净戒律的话，就可以获得无畏，这是佛陀所说的，对我们来讲，这是指向别解脱戒的。
然后佛陀说，护持清净的戒律可以让我们生起正念。这就是我们所说，作为修行来讲，你戒律清净，再有闻思这种功德延续在修行当中，你的觉察在哪儿，你的正念就在哪儿，念念之间都可以把握的时候，这就是摄善法戒。你能够让自己的心念趣向无我、无生，或者你所修行的见地，所以这是正念的延续。
第三个层次，护持戒律可以获得喜乐。这是什么呢？我们解读为涅槃之乐。如果你因为好好护持戒律而生起了正定，再以毗婆舍那和奢摩他双运的力量，让自己获得法喜，于外无有畏惧，于内不失正念，从自性的本身获得了法喜，这就是涅槃之乐。
持戒功德如此殊胜，有智慧的人云何不持戒呢？所以，我们应该努力地学习，一定要记住克己复礼。世俗上的人们为了坚持自己的志向，连生命都可以放弃，我们作为学习佛法和修行解脱道的人，又为什么不能够做出一些努力呢？
佛世尊赞叹说：
戒为无上菩提本
应当具足持净戒
若能坚持于净戒
是则如来所赞叹
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