昨天听完“樊登速读”讲《梁漱溟先生讲孔孟》，很受启发。
常言道，为学日进，为道日损。为什么呢？因为学习都是知识、技能，再说白一点就是一些概念、套路，这些东西学多了，往往更容易蒙蔽自己的本心本神，从而使自己不断远离自我。我们的思维惯性是如此强大，它深深抓取在我们意识底层，在不知不觉中操控着我们的人生态度和处事方式，而我们用意过深，在表面上似乎经过自己大脑的深思熟虑，实际上无形中却有一股隐形的力量在牵引着我们往哪走，倘若不对此保持深深觉醒，我们便只能永远为念头所牵引，为环境所扰所惑，浑浑噩噩，烦恼不断。正所谓“万般带不走，唯有业随身”。
梁漱溟先生认为，《论语》主要提出为人处世的13个态度。
第一个态度就是仁，仁是什么，仁是一切对，是本心自性，只要发自本心做事，便是对的，本心为何？哀莫大于心死，很多人用意太深，刻意太多，已经麻木不仁了，因此，仁者从恢复知觉开始，恢复知觉从解脱知见开始，世界的状态本为混沌，可是我们却人为地进行区分，加入自己的褒贬好恶，生命本来生机畅达，我们却要为人生加入太多价值意义，终其一生去证明一件事，去为了所谓的明天而活着，一生忙忙碌碌、寻寻觅觅。
第二个态度是乐。乐是一个中性词，是和谐畅达之意，并不是我们理解的开心、高兴，现实生活中我们总是刻意在寻找这种感觉，总是认为只有达成了某种目标、满足某种需求之后才能乐，这其实是一种贪念和执著，这个世界的喧嚣和过度宣传容易形成一种情感透支的氛围，使得我们成为表演型人格，所有的感情流露是为了面子，是做给别人看的，亲人死了，哀伤吗，亲人病了，一定要怎样怎样吗？种种的自作多情已经远离了本然的性情，多了太多自己的私意和贪念。忽视了本心的需要，追求外在的“想要”。
第三个态度是敏行讷言。子曰：巧言令色鲜于仁，现实生活中我们往往忽视内心的真实，沉溺于各种套路和夸张，须知，言为心声，出口的话往往是一种咒语，会牵引我们的意念往所言的方向去，所以，谎言说多了自己就容易变得虚伪而不知，这正所谓自欺欺人，行胜于言，遵循事情的本然做去，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，不在事件过程中加入太多的主观色彩，“仁者不忧”说的就是这种安住当下的状态。
第四个态度看自己，梁先生说，古之学者为己，今之学者为人，就是说现代人总是想着改变别人，而古人则是反求诸己，一行禅师曾经说过，其实世上本无你与外界二者，你所处理的所有关系无非是你自己和自己念头的关系，禅宗六祖慧能说，何其自性本自具足，自己对了，这个世界就对了，改变自己也是最切实最可行的方法。
第五个态度看当下，活在当下首当有觉，很多人念头杂乱昏沉，灵肉分离，将自己分成无数个个体，活在当下就是清楚地觉知自己当下经历的每一境，所做的每件事，呼吸时呼吸，洗碗时洗碗，喝茶时喝茶，感受自己身心合一，与天地万物合一。第六个观念非宗教。孔子认为，未知生，焉知死？所有宗教归根到底就是通过构建死后世界来给当下慰藉和寄托。孔子并不是排斥宗教，他只是认为轻言宗教之鬼神有无，都会导致对“当下”的忽视。
孔先生的第七个人生态度是“勿意必固我”，这一点太重要了。我们的很多烦恼、困难往往是自己想出来的，我们与他人之间的矛盾冲突也往往源于误解，这一切都是因为我们在事实面前加入了自己的想象和推理，从而有选择地看到或者听到，甚至无中生有，加入自己的道德评判和意义遐想，这使得我们内心被各种观点意见占据，而为了真正了解客观真实，给情绪加上一个理性的筛子，首要勿揣度他人。世事无绝对，如果很多事情加入了“这件事应该怎样怎样”这样的断语，就会使自己思想更僵化，从而不够圆融。要有主见但不要固执己见，偏见往往来源于第一印象，本着开放包容的态度倾听不同意见，永远保持无知和好奇，这才是灵活的处世态度和快乐之源。去除我执首要的是不要总以自己为中心，自己并没那么重要，关键时刻能豁出去，平时能够站在对方的角度去体察对方，去考虑问题。
第八个态度是非功利。功利的思想只关注结果不在乎过程从而与活在当下的原则相违背。第九个态度是轻刑罚。孔子认为一个高级良性运转的国家应当是崇礼尚德，刑罚是下策。第十个态度是兴礼乐。孔子认为礼是发自本心的尊重，饱满感情，时下的环境出现将礼庸俗的现象，很是可惜的。第十一个态度是守孝悌。温文尔雅，温良恭谨，这是中国人美好形象，孔子认为父母子女之间和谐的关系应该是父慈子孝，兄弟之间应该兄恭弟悌。
第十二个态度是不迁怒、不贰过。这也是很难做到的，发怒是可以的，发而有节即可，但是不要把怒气转嫁给他人就不容易了，由此可见孔子一定是高情商的，整个《论语》就是人际关系处理手册，不贰过也很难，首先你得意识到自己的过，还要知道过在哪里，还能不固执，知过能改，所以，孔夫子说“吾日三省吾身”。
第十三个态度是知天命。这句话的原意应该是尽人事而听天命，古人说成事得天时地利人和，天时地利我们只能顺应，人和要自己争取，这部分就是人事，天时地利则是天命。这是一种积极豁达的心态，既不对现状表示怨恨、无奈，又不对结果过分焦虑、不安。
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