探寻69

      一个托钵僧应邀赴宴。那托钵僧坐在一个人的身边，在晚上他问那个人，"你活着为什么？""我是个药剂师"，那人回答。"对，"托钵僧说。"那是你为生存所做的事--可你活着又是为了什么？"犹豫了一会儿，药剂师回答说，"先生，关于这个我实在没有想过。"


　　在西方，尤其就现代的心态来说，无论是东方或是西方，做变得越来越重要。当做变得越来越重要时，你失去了所有与你存在的联系，你失去了所有与生命源泉的联系。于是你不停地做许许多多的事--除了那至关重要的。最为重要的是了解你自己，除非你把整个意识从做事转向存在。


　　每当有人问：你是谁？你说：我是个医生，或者，我是个工程师，一个建筑师，或者诸如此类。这些回答是错的。这是你在干什么--这不是你的存在。当我问你：你是谁？我不是在问你是个医生或是一个工程师。那是你做的事情。那不是你的存在。那是你生存的方式--那不是你的生活。



　　你是谁？
　　如果你放弃作为一个医生、工程师和一个教授的念头，那么忽然你将觉悟到你内在的空虚……你不知道你是谁。你就连你是谁都不知道，这算是什么生活？


　　一个人不断地在回避他内在的空虚。一个人不断地在自己周围钉上板块，于是你从哪儿都无法看见这种内在的空虚。一个人不断地依赖于行动，行动比梦想并没有多出什么--好坏都有。好的梦想，好的行动；坏的行动，恶梦。但两者都是梦--东方的整个努力就是如此：了解梦想者。


　　这个梦想者是谁？
　　这个梦想来临、流动又离去的意识是谁？在错觉中，一个人使一切都变得不真实。错觉不是由客观引起，而是主观的结果。


　　世界没有造成它：你造成了它。所以永远不要责备这个世界。不要说，就像人们往往说的，世界是虚幻的，世界是幻境。世界不是幻境，世界不是虚幻的--是你的头脑，是你本身的主观，在不断地造成幻境、虚幻，在你的周围。


　　例如：你在散步，你去作一次早晨的散步，你在路边看见一颗钻石，一颗美丽的钻石，闪闪发光。它对你有价值，这个价值是你的头脑给予的--不然它就像另一块石头一样。如果你问路边的其他石头，它们只会笑话你："可能是一块闪光的石头，但那又有什么不同呢？--一块石头就是一块石头。"如果没有人路过，那就没有钻石。一旦有人路过，某一块石头就立刻把自己转换成他的头脑，变成了一颗钻石。那个钻石的概念是头脑给予石头的--它从来就不存在。一旦人类从这个地球上消失，事物依然存在，但会有一种完全不同的方式。一朵玫瑰花将像其他任何花一样普通，不会有什么不同。恒河不会是圣河，它将像其他河流一样普通。在教堂和寺庙之间也不会有什么区别，它们两者将完全相同。


　　区别是由头脑引起的。类别是头脑造成的。欣赏和谴责都是头脑的。一旦头脑不在，一切事情都像它原来的那样。没有评判产生。