从哲学上讲，个别与整体，具体与抽象，如一般的东西存在于具体之中，就好像水果，梨、苹果、桔子就是具体，脱离了梨、苹果、桔子，并没有水果。但水果这一般的概念，又存在于具体的梨、苹果、桔子之中。再往下说，所谓香蕉，并没有一般意义的香蕉，只有这个香蕉或那个香蕉。离开了这个和那个具体的香蕉，并没有一般意义的香蕉可言。
当我们一般性地讨论这些哲学范畴时，哲学家们会想：这是一种很奥妙的哲学范畴，一个很奥妙的哲学规律。然而，之所以有哲学的范畴，是因为世界原本如此。
当我们从哲学的角度探索生命的本质时，对于生命来讲，真正相通的东西也就是所谓一般的东西。如有些人所说的大脑的震荡也好，或说灵性也好，或说潜在的知觉也好，都是相通的。然而，为什么人在生活中往往做不到相通呢？
当你变成一个人的时候，你的脑袋壳子，你一整套的逻辑思维，你一整套的利益范畴、利益考虑，你一整套社会关系的确定性，这种种所谓的特殊性、具体性、个别性 ,它主要的特点就表现在切断你与一般的关系。
就好像一个国家，它只要成为一个独立的国家，就要有它的国界，有它的领士，有它的利益范围，资源范围，国家体系，军事、政治、文化，等等，这一整套机制是为了保证它从人类的一般性中独立出来，确定出来。只要一确立，它就成为个别。只要一确立，它必然要封锁与其它一般性的相通之处。
当我们讲一般和个别时，讲抽象和具体时，每个哲学家都会说，这是宇宙的什么规律，殊不知对于生命来讲，这个个别性、特殊性、具体性就表现为把一般性封锁起来。
然而一般性，即所谓相通之处是确实存在的。这是世界演绎的规律。
什么叫人天感应？当人成为“人”这个特殊慨念时，并不是先有概念，是有了人这种具体东西了，把人从宇宙中具体化出来了。那么，具体的过程是什么？把人与宇宙的关系切断了，切断之前是混沌的。但混沌才相通啊！
生命科学的奥妙，生命科学的智慧，不过是想告诉人，你作为人的外壳虽然把自己封闭起来了，但你真正的内在的东西，一般的东西，是与宇宙相通的。你把那个相通的东西说成是神也可以，说成是上帝也可以，说成是宇宙之王也可以，说成是天意也可以。在那个意义上讲，所谓太极，所谓宇宙的混沌状态都是相通的。当从混沌中一个一个地确定出来时，它恰恰造成具体性和个别性了。造成得越顽固，越具体，就越保守。
就好像一个国家，如果切断了它与世界的联系，这个国家就特别保守一样。闭关嘛！一个人如果完全没有天人感应，也就是闭关嘛！
具体的生命，一方面表现为与天的切断，刚出生时还与天有点联系，慢慢越来越封闭自己，形成一个个具体的人，直至死亡，又归入另一个世界中了。
地球上的生命，从一出生时，就表现为切断的状态，但其它的星球和世界又是怎样的呢？
广义地讲，一个东西，包括地球，太阳系，只要从它形成起，就有了许多具体性，确定性，规定性。把它从混沌中沉淀出来，凝聚起来，它逐渐形成自己的边界，这个生命本身就带有了自己的封闭性。但同时，生命在本质上还是相通的，即在一般性上是相通的。 这个相通不是一般意义上的概念上的相通，是指它原本就是相通的。
柯云路：生命的相通性即它的一般性
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