知行合一与天地万物一体之仁

第43天（2023-1-12）知行合一与天地万物一体之仁

        阳明的《答顾东桥疑》

          也就是说，王阳明认为，意识也是行。他曾向爱徒徐爱讲述：“知是行之主意，行是知之功夫；知是行之始，行是知之成。”（《传习录》上卷）这是把对善恶的好恶之意作为知行的本体。也就是说，王阳明认为，不行就不是真正的知，行的本源上有好恶之意。

        顾东桥又问道：“真知即所以为行，不行不足谓之知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有暗而不达之处。抑岂圣门知行并进之成法哉？”

        王阳明首先用这样一句话论述：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行功夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。”也就是说，王阳明认为，知的真切笃实处即是行，行的明觉精察处即是知，知行功夫本来就不可以分离。对比上述王阳明对徐爱所讲的话，我们可以看出，这里阐述了知行合一的原因，更加简洁明快，由此可以说王阳明的“知行合一”说已经大成。

      阳明说“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。……理岂外于吾心邪？晦庵谓：“人之所以为学者，心与理而已。心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。”是其一分一合之间，而未免已启学者心、理为二之弊。此后世所以有“专求本心，遂遗物理”之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有暗而不达之处，此告子“义外”之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，不可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎！”

        明道云：“只穷理便尽性至命。”故必仁极仁，而后谓之能穷仁之理；义极义，而后谓之能穷义之理。仁极仁则尽仁之性矣，义极义则尽义之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行，天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之，是犹析心与理而为二也。夫学、问、思、辨、笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之极，至于尽性、知天，亦不过致吾心之良知而已。

          王阳明的《拔本塞源论》可谓是名篇中的名篇，下面摘录其开头与结尾部分，请大家好好体会一下。

        王阳明在开头部分痛斥世人的功利思想之弊端：

        夫“拔本塞源”之论不明于天下，则天下之学圣人者将日繁日难，斯人沦于禽兽夷狄，而犹自以为圣人之学。吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已！

        夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父子兄弟如仇仇者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。

      他又在末尾部分这样写道：

      “呜呼！以若是之积染，以若是之心志，而又讲之以若是之学术，宜其闻吾圣人之教，而视之以为赘疣枘凿，则其以良知为未足，而谓圣人之学为无所用，亦其势有所必至矣！呜呼，士生斯世，而尚何以求圣人之学乎？尚何以论圣人之学乎？士生斯世，而欲以为学者，不亦劳苦而繁难乎？不亦拘滞而险艰呼？呜呼！可悲也已！所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日！则其闻吾“拔本塞源”之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决江河，而有所不可御者矣！非夫豪杰之士，无所待而兴起者，吾谁与望乎？（《传习录》中卷）

        个人感言：

          阳明的《答顾东桥疑》，对于以朱子学为标准的顾东桥的疑问，一一作了阐述，其中顾东桥对于知就是行的问题表示很难接受，知和行本来就是两个概念，在阳明这里怎么就变成知行一体，知行合一呢？阳明针对这个问题，明确答复道：“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知，知行功夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。”如何理解阳明这层意思？只要我们对某事起心动念，有深度理解，有强烈的认知意识，其实就已经算是行动了，如果这件事我们没有去做，我们曾经也想过，就像某人说长大一定要实现某种理想，想过这件事，说过这句话，但就是没有认真扎实的推进行动，时间一长，这件事就不了了之，就毫无结果，的确也曾经行动过，但是这种没有结果的行动能算得上是真知吗？

        孔夫子曾说道“言必行，行必果”,“听其言，观其行”，“名不正，则言不顺，言不顺，则事不成”，孔子所说的“言”就是我们口头表达出来的认知，而这个认知源自内心对于天理的体认，也就是对于内在良知的体认反思，如果我们对“名”的理解不正确，或者本来就是不该有的“名”，我们所表达出来的认知就会不顺畅，甚至还是错误的，一个错误的不顺畅的认知，必然决定这件事最终很难真正做成做好。

        阳明认为“不可外心以求仁，不可外心以求义，不可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎！”！所以说心外无物，心外无理，如果我们不在内心求良知，求天理，我们就会产生对问题的错误认知，而认知决定成败，认知到位才会产生有结果的行动，从这个意义上讲知行是合一的，知行是一体的。

        阳明的《拔本塞源论》，给人的启迪是：孟子的观点“不为圣贤，便为禽兽”，人如果一直被私欲控制，就会毫无道义可言，就会与禽兽同舞，人要想摆脱与禽兽同舞的命运，那就必须学习圣人之学，而圣学的立脚点首先超越小我，把自己融入天地万物，站在更高维看问题，如何做一个真正的圣人？阳明认为“夫圣人之心，以天地万物为一体，其视天下之人，无外内远近，凡有血气，皆其昆弟赤子之亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之念。”

        阳明认为：真正的圣人之心在于“圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之同然。”因此学习圣人之教，关键在于如何体认天理良知，如何做到知行合一？“所幸天理之在人心，终有所不可泯，而良知之明，万古一日！则其闻吾“拔本塞源”之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决江河，而有所不可御者矣！非夫豪杰之士，无所待而兴起者，吾谁与望乎？”

《王阳明大传》余超林解读之43: 知行合一与天地万物一体之仁