高琼
2017年06月13日08:37 来源：《思想政治工作研究》杂志
党的十八大以来，习近平多次论述中华优秀传统文化的思想内涵、道德精髓、现代价值和传承理念，形成了系统的传统文化观。在优秀传统文化的价值定位上，习近平强调“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉”，指出“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉”，“中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源”[1]。传统文化“思考和表达了人类生存与发展的根本问题，其智慧光芒穿透历史，思想价值跨越时空，历久弥新”，其丰富的“哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念”，“可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发”，具有“永不褪色的时代价值”。在优秀传统文化的传承途径上，习近平强调要“加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发”，从传统文化中提取民族复兴的“精神之钙”，“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、以古鉴今，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承”，努力实现传统文化的“创造性转化、创新性发展”[2]，使之“在继承中发展，在发展中继承”，并“与现实文化相融相通，共同服务以文化人的时代任务”，使优秀传统文化的优秀价值理念、道德精髓与当今社会发展需要相契合，通过现代化的传播手段让优秀传统文化在民众心里落地生根，为民族复兴提供坚实的文化支撑。具体而言，习近平论述传统文化在当今中国创造性转化和创新性发展的内涵可分为五个维度。
重塑中国精神，共铸中国梦——信仰层面的时代融合
要实现中华民族的伟大复兴，必须要有独立的中国精神，重塑民族自信，共同凝聚中国梦。“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。“没有文明的继承和发展，没有文化的弘扬和繁荣，就没有中国梦的实现”，“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新。只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业”，优秀传统文化中包含着中华民族“最深沉的精神追求”和“最深厚的文化软实力”，“今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量”。“中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界”，因此“实现中华民族伟大复兴，就是中华民族近代以来最伟大的梦想”，而当今中国要“实现中国梦”，“是物质文明和精神文明比翼双飞的发展过程”，首先“必须弘扬中国精神”，并进行时代创新，即“以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神”[3]，要“始终把弘扬中华民族传统美德、加强社会主义思想道德建设作为极为重要的战略任务来抓，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大精神力量和有力道德支撑”。在全面建成小康社会的新时期，要“引导我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，增强做中国人的骨气和底气”，增强文化自觉和文化自信，凝聚和打造强大的中国精神和中国力量。
推进社会主义核心价值观——思想层面的现代转化
社会主义核心价值观汲取了中华传统文化的精髓，将国家、社会、公民三个层面的价值追求融为一体，成为新形势下中国人共同的思想价值追求。习近平指出，“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化”[4]，中华优秀传统文化“是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基”，要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，使社会主义核心价值观“融社会主义的价值特性与中华民族的文化特性于一体”[5]，进行思想层面的现代转化。社会主义核心价值观在国家层面倡导“富强、民主、文明、和谐”，有其深刻传统文化价值根源，如“民之所欲，天必从之”的民本思想、“礼，务国家、定社稷，序人民，利后嗣者也”的崇礼文化，“保息养民”、“因民之所利而利之”的富民思想、“和为贵”的和谐精神。在社会层面倡导“自由、平等、公正、法治”，同样也体现了优秀传统文化的价值追求，如“为仁由己”的自由思想、“隆礼重法”的法治思想。在个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友善”，更与传统文化的价值诉求深度契合，如“诚之者，人之道也”，“仁者，爱人”，以及笃实践履、诚敬为学的敬事精神、“民胞物与”的仁爱境界和“天下为公”的大同精神。要深入推进中国社会的全面发展，就要使流淌在中华民族血脉中的宝贵精神财富和传统价值精髓在当下中国重新鲜活起来，凝聚社会主义中国的核心价值观，提升思想文化自觉和价值观自信。
以德治辅法治，实现良法善治——制度层面的现代重构
道德具有引人向善、教化育人、滋养法治和维护社会和谐、提升社会文明程度的深刻作用。随着中国社会的深入发展，道德建设的需求日益凸显。习近平指出“法律是成文的道德，道德是内心的法律”“法安天下，德润人心”“法律有效实施有赖于道德支持，道德践行也离不开法律约束”“法治和德治不可分离、不可偏废，国家治理需要法律和道德协同发力”，使道德教化体系与社会主义法律规范相协调促进，共同保障我国社会的和谐发展。习近平强调将依法治国和以德治国相结合，提出“礼法合治”“德主刑辅”“德法融促”的治国理政思想。一方面，“强化道德对法治的支撑作用”，发挥其“教化育人”和“滋养法治”的作用，“努力使道德体系同社会主义法律规范相衔接、相协调、相促进”“提高全社会文明程度，为全面依法治国创造良好人文环境”。另一方面，“以法治承载道德理念”，法律法规要为道德建立“可靠制度支撑”“树立鲜明道德导向，弘扬美德义行，立法、执法、司法都要体现社会主义道德要求，都要把社会主义核心价值观贯穿其中，使社会主义法治成为良法善治”“要把实践中广泛认同、较为成熟、操作性强的道德要求及时上升为法律规范，引导全社会崇德向善”，充分发挥道德规范构建和谐社会的重要作用。
以文化人，传承家风行风——社会层面的现代传承
“天下之本在国，国之本在家”，家庭是社会的细胞，家风影响着个人的品德和行为。习近平重视传承和弘扬传统文化在家庭家风建设方面的重要价值，强调塑造和践行良好的社会主义家风，引导公民向上向善，形成个人和社会发展的正能量。家庭“是社会的基本细胞，是人生的第一所学校”，是“国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点”“千家万户都好，国家才能好，民族才能好”“家风好，就能家道兴盛、和顺美满；家风差，难免殃及子孙、贻害社会”。因此“不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风”。在传承途径上，习近平强调“对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，我们要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义”，要把“培育文明道德风尚”作为重要着力点，“坚持正确的价值取向、舆论导向，实现以文化人、以文育人”。我们要“要发扬光大中华民族传统家庭美德，促进家庭和睦，促进亲人相亲相爱，促进下一代健康成长，促进老年人老有所养”[6]，坚持“忠厚传家久，诗书济世长”，做到“廉洁齐家，自觉带头树立良好家风”，弘扬传统美德。
立德树人，提升公民素质——道德层面的现代挺立
道德是传统文化的核心价值诉求，道德修养是立人之本。习近平强调“国无德不兴，人无德不立，一个民族一个人能不能把握自己很大程度上取决于道德价值”“德者，本也”，我们“必须加强全社会的思想道德建设，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感，培育正确的道德判断和道德责任，提高道德实践能力尤其是自觉践行能力，引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量”[7]。在实现途径上，“道不可坐论，德不能空谈”，要始终把弘扬中华民族传统美德“作为极为重要的战略任务来抓”“正确处理义与利、己与他、权与民、物质享受与精神享受等重要关系”“于实处用力，从知行合一上下功夫”，核心价值观“才能内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动”。要深入实施公民道德建设工程、实践育人共同体建设计划和群众性精神文明创建活动，引导人民“树立良好道德风尚，争做社会主义道德的示范者、良好风尚的维护者”，提升公民道德修养和思想觉悟。以“立德树人”为“立身之本”的高校尤其要“坚持把立德树人作为中心环节”“实现全程育人、全方位育人”。要弘扬道德模范正能量，引导公民坚守伦理规范和道德根基，促进社会主义核心价值观的主体内化和实践外化，实现立德树人，构建和谐社会。
诚如所论，习近平的传统文化观彰显出当今时代要求对优秀传统文化养分的“深深浸润”、创造性转化和创新性发展。通过信仰凝聚、制度重构、价值观挺立、社会风气塑造和个体道德提升五个维度的现代转化和创新发展，中华优秀传统文化将焕发出新的生机和活力，助力中国社会的深入发展和中华民族的伟大复兴。同时，在中华优秀传统文化的深厚土壤和历史积淀基础上，中国社会和人民也将不忘初心，砥砺前行，构筑文化自信，共同实现中国梦。
参考文献
[1][3][4]习近平.习近平谈治国理政[M]. 北京：外文出版社，2014.10.
[2]习近平.在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会上的讲话.
[5]沈壮海. 将优秀传统文化融入高校立德树人实践. 思想政治工作研究[J].2014.4
[6]习近平：在2015年春节团拜会上的讲话.
[7]慎海雄. 激发全社会崇德向善的力量
（作者单位：西安交通大学大学生思想教育与实践研究中心）
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