《 一叶障目》

很多时候，你的痛苦不是因为和他人的争辩，而是源自于自己内心的执念，因为你活在自己编织的梦境里，所以才看不清这个世界。

大家好，我是發姨。

今天我要写的是《一叶障目》。

《一叶障目》出自于道家典籍《鶡罐子·天则》篇，后来被禅宗汲取，将其认为是众生不能觉悟的原因。

那什么才算是一叶障目呢？在庄子外篇的秋水中曾给出过这么一个解释：秋天的雨水降落溪流后，溢出的溪水就会涌向江河，在千百条江河被溪水填满后，又会一同灌入更为深邃的黄河，而黄河就像是无底洞一样，面对四面八方奔腾而来的水流，全部都照单全收。每当这个时候，黄河中的河泊总会自鸣得意，认为自己就是传说中的天河，藐视那些与它相差甚远的溪流。这一天，河泊顺着水流向东走去，一路来到了北海尽头，在它看到大海的那一刻，突然发现广袤的大海还串联着千百条如它一样的江河，它这才收起得意的神情，对着面前的海神喃喃自语：我认为自己足够深邃，从而去嘲笑溪流，原来我也只是一条溪流，小丑竟是我自己。其实这个就是一叶障目，也是绝大多数人的生活状态，或许被生活限制，或许被视角限制，或许被执念限制，总以为自己看得清楚，实际上这种想法却让自己变成了一种麻木懵懂的状态，为了自己的观念而争吵，为了自己的立场而争辩。看似是看见了世界，实则只是看见了一片树叶。紧接着，河泊面前的海神说了一句十分有名的话，叫做井蛙不可语于海者，拘于虚也，夏虫不可以语冰者，笃于时也，曲士不可语于道者，束于教也。面对井底之蛙，不要谈论大海，因为它看不到。面对夏季昆虫，不要谈论冬天，因为它感受不到，面对偏执的人，不要谈论大道，因为它想不到。说到这里，海神突然话锋一转，如今你看到了大海，也明白了自己的不足，所以你不同于它们，我们倒可以谈论一下大道，那什么是大道呢？

首先，人类受到时间，空间以及时代的约束，所以几乎每个人都是一叶障目，包括号称圣人的孔子，甚至是三皇五帝，我们每个人都活在自己的世界里，每个人眼中的真理，眼中的世界真相，其实都只不过是我们自己的臆想。当我们明白这一点后，看到属于自己的大海后，才有可能跳出这种固化的思维。同时，为了避免被误解，《秋水》的作者又举了这么一个例子：孔子周游列国时，曾路过一个叫做匡的地方，结果刚刚进入荒地，一群宋国人就包围了孔子，一心要娶孔子的性命。但孔子不仅没有担心，反倒是拿出长琴开始就地演奏。于是子路就问：老师为什么这么放心呢？孔子说，我从创立儒学之初就多次深陷困境，我一心想要得到，却始终没有突破，这是因为我放心或不放心吗？不是，这就是命运。在尧舜时期，天下都是聪明之人。在桀纣时期，中间遍布止于坚之人。这是人所能掌控的吗？这个就是时运。困境是命中注定，顺境是时运而成。因为明白这两个道理，所以才有了圣人的临危不乱。除此之外的大多想法，其实都只是一叶障目，被一时的顺利或是困境所催生出来的假象。没过多久，突然有一军官赶来，原来是他们将孔子认成了陽虎，最终军官道歉，孔子的队伍脱险。

那明白自己的局限后，我们应该如何触及大道呢？

人类的认知存在很大的局限，因此我们才制定了大小，美丑，好坏来帮助后人认识这个世界。但问题就是，我们认知局限下所创造的量词同样也存在很大的局限，所以我们认为的好坏大小总是在不断变化，于是才有了那句：祸兮福所依，福兮祸所伏。当我们明白这种局限后，该如何定义这个世界？因此河伯又对海神说，我以天地为大，以毫末为小，这样可以定义世界的大小。海神说不可以，因为这是一个悖论，就像你河伯一样，人类必须要用量词来定义世界，但偏偏量词又无法定义世界。这个世界的万物根本没有大小好坏的区别，得失没有标准，时间没有尽头，甚至生死也没有区别。说到这里，就有了《齐物论》的味道。抛弃我们固有的认知，敢于打破自己的立场，才能看到另一个世界。如果带着批判的眼光看待他人，不仅会被自己所困，而且就算是老子在世，恐怕也只会觉得他聒噪。总的来说，就像是普通的花草一样，我们觉得它有用，它就有用，觉得它无用，它就无用。因此，抛弃世俗的概念，才能更加全面地看到一件事物。因为这个概念太过复杂，所以作者又举了一个相当著名的例子：也就子非鱼，安知鱼之乐？庄子有一个好友叫做惠子，原名惠施，是名家的创始人，也是一个有名的杠精。关于名家最有名的故事就是白马非马，什么意思呢？用古龙的话来说就是女朋友，不是朋友。有一次，庄子与惠施行走在濠水桥上，庄子说：倏鱼在水中悠闲地穿梭，这个就是属于鱼的快乐。惠子说：你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？庄子说：你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐？惠子说：我不是你，所以我不知道你，但你也不是鱼，所以你也不知道鱼。接下来庄子又说，说回之前，你刚才说的是你哪里知道鱼的快乐？我的答案是我在濠水桥上知道的。这里注意一下：子非我，安知我不知鱼之乐？和最后的我知之濠上也。其实是对一个问题的两种回答，第一种回答富有深意，第二种回答是懒得辩论，所以对待杠精最好的做法就是草草的结束话题。结合整篇《秋水》来看，“子非鱼”的故事就是在说明人与人的差异性，以及人们总是喜欢制定二元对立，就像是名家一样，辩论一定要有一个输赢。庄子最后的“请循其本”更像是一种无奈与包容，衬托惠子的名家和杠精的争辩，其实都只是一种无意义的行为。于是海神又说，什么是叛逆的人呢？这个世界没有叛逆的人，不合时代，悖逆世俗的就是人们眼中叛逆的人。与众同行，顺应世俗的就是人们眼中的高义之士。所以，随着时代的变化，有的好人会变成坏人，有的坏人会变成好人，有关他们的故事并没有变，但标准一变，却发生了极大的变化。

再往下，就引出了整片《秋水》中最难理解的一段，也是最接近大道的一段。就是在这种极度混乱的状况下，我们应该如何自处？

人们在放下对立，忘记标准或者是触摸的觉悟的门槛后，总会有一种迷茫的感觉，因为我们忘记了好坏，不知道什么是美丑，也随之忘记了该如何生活。河伯也是这样，他说：我应该怎么办？我终将怎么办呢？海神说：以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。就是以道德角度来看万物，并没有贵贱的区别，以万物的角度来看，万物就自尊自贵而互相轻视。所以这种迷茫的感觉，这种无善无恶的状态，才是到最本身的状态，也就老子所讲的常有欲和常无欲的状态。在这种混乱状态下的人才能看清这个本就混乱的世界。就像是悬疑电影的开篇一样，我们不知道这个人是好是坏，用坏的角度能看到坏，用好的角度能看到好。抛开这种先入为主的观念所达到的灰色状态，就这个世界本身的状态。接下来有一句关键的话：叫做何为乎，何不为乎？夫固将自化。就说没有什么应该与否，因为做与不做，一切都在自然的变化。这一点再次指明了为什么老子出关前并没有主动留下《道德经》而是在尹喜的请求下，才顺其自然地留下《道德经》。因为孔子在请教老子时，老子就说过同样的话，他说你倡导仁爱真的有意义吗？你很难确保这时倡导的善不会变成后来的恶，因为这个世界本来就没有什么善恶标准。

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到了这里，又陷入了一个新的循环。既然一切都在自然变化，那为什么还要悟道呢？海神说，悟道的意义不在于探究世界，而是在于能够明白世界的规则，懂得功成身退，懂得安于祸福。从困境中寻找生路，躲避世间无处不在的危险。就像是老子西出躲避周王朝的衰败一样，在顺其自然中明哲保身。河伯又问：何谓天？何谓人？海神说，牛马有四只脚，这个就是天，用缰绳套住马，这个就叫做人。最后一句是重点，谨守而勿失，是谓反其真。用四个字来概括就是返璞归真。通过道德视角，能够让人透过事物的表象看到事物的本质，这个就是得到的最终意义。

整篇《秋水》出自于庄子外篇，一般认为是庄子的真传弟子所作，从行文上可以看出其中少了老庄的深意，但却准确描述了一种极为简单的悟道之法。从认识自己的不足开始，再重新审视这个世界，然后抛弃标准，抛弃立场，抛弃对立，甚至忘记自我的存在，最后再从一个全新的视角重新认识万物，重新看待事物，这样也就触摸到了道的门槛。

在故事的最后，漫天的秋水再次从河伯眼前流过，这时的河泊似乎没有看到秋水，反而看到了秋水背后的万物凋零和一片汪洋的大海。

那么今天内容就到这里了，我是發姨，我们下期再见。