今天读《庄子》特别有感于孔子与子贡的最后一段对话。
子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天，故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
子贡问孔子说：“冒昧地请教‘畸人’的问题”。孔子回答：“所谓‘畸人’，就是不同于世俗而又等同于自然的人。所以说，自然的小人就是人世间的君子；人世间的君子就是自然的小人。”
这里庄子利用孔子直接给“畸人”下了个精准的定义。畸人就是有别于世俗却等同于自然的人。这该是一个多么高尚的人！让人景仰，给人希望，令人心驰神往。
一个人，能与自然和谐，脱离尘世，看淡生死，等同自然，做起事来与人情世故不符，便有“小人”之嫌，其实，这正是一个人的高明之处，是人之“君子”。仔细分析，这非常符合唯物辩证法，也符合道家“物极必反”的哲学思想。超脱世俗观念，与自然融为一体，一切众生随缘而生、随缘而死，与自然相融合，摆脱世俗的干扰，不做俗人之事，或者在别人看来思维方式和处事观念和方法有点奇怪，不太符合常理，就接近“畸人”的状态了。像孔子让子贡去吊唁一样，按常理了，那么就达不到一个更高的“畸人”境界了，就不能和自然相融合地看待生死了。如何面对生死的问题，怎样做个人之君子又怎样是自然的“小人”，这需要我们常人修炼内心，静观天地万物之变化，唯我如如不动，用一个超长的心态去面对任何事，可能我们就与自然更近，与君子更近了，这样，岂不安好？
我愿意成为天之小人，人之君子。
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